由于尼日利亚大部分人是穆斯林人，因此了解他们的各种习俗对一个外国人来说是十分必要的，不然他们认为你不尊重他们，一下是我网上收集的资料，希望给来日历日利亚的朋友有点帮助。

穆斯林的禁忌主要表现在以下四个方面：
　　一、是在信仰方面,禁忌轻视真主的命令,崇拜偶像,否认圣行，用真主的专用名如热哈吗尼(普慈的)、勒黑木(特慈的)给人命名等；所以穆斯林只能有一个崇拜偶像，就是真主。

　　二、是在社会行为方面，禁忌放高利贷，玩赌，背盟爽约，强占他人财产，参与非穆斯林的宗教活动；因为天下穆斯林皆为兄弟姊妹，为一家人。

　　三、是在道德方面，禁忌奸淫、败坏他人名节、挑拨离间、搬弄是非等；一切按照古兰经中教义的范围来指导日常行动，任何违反教义的行动均视为叛逆，将按照教义来惩罚。
　　穆斯林的性禁忌：
　　大多数非穆斯林一般都认为伊斯兰教没有性。这种感觉引发自各种穆斯林传统，例如妇女必须佩戴头巾，伊斯兰妇女对性的欢乐持有敌意，她们缺乏感性，把性看作肮脏羞耻的行为等等。其实，上述理解中存在不少误区。
    近日，著名的伊斯兰公众人物、俄罗斯最大的穆斯林网站的创立者马拉特-塞夫提蒂诺夫，和伊斯兰教义研究学者里纳特-穆哈米托夫则揭示了伊斯兰教对于性的真正观点。他们认为，伊斯兰教欢迎爱和性，该教关于性关系的规定的确十分严厉，但并不阻止夫妇通过自己喜欢的方式满足彼此的性需求，就连伊斯兰的《可兰经》都并未对性说不。
　　伊斯兰妇女头巾与希迦(hijab)已经成为基督教世界眼里性羞耻的象征。基督教中妇女有时被看作引诱男人的魔鬼化身，伊斯兰妇女就没有这种担忧。伊斯兰妇女的希迦是虔诚与谦卑的象征。当她们佩戴上头巾，就是在向安拉显示她们的谦卑，而不是为了取悦男人。而且穆斯林妇女不是性吸引力的对象，她们希望以品德与善行而非性的吸引力赢得他人的喜爱。《可兰经》要求妇女遮盖头部、颈部和胸部以保护其荣誉和尊严，但在丈夫面前允许裸体行走。此外伊斯兰教要求妇女尽力讨丈夫喜欢。
　　欧洲有一种“漂亮女人”礼拜，是一种为美丽女人加冕的活动，伊斯兰教就没有类似的活动。很难说伊斯兰教是否禁止作为异性之间激情的那种爱。在伊斯兰教中，爱是一种家庭的纽带，穆斯林家庭不是建立在暧昧、没有结果的感情之上的。
　　此外，上述两位专家称还称，伊斯兰教的某条教义规定，男人在房事中如果不能令女人满足，他就不配称为男人。穆斯林男子必须先让妻子达到性高潮，其次才寻求自己的快感。男上女下体位是基督教认可的唯一体面的性爱体位。《可兰经》没有禁止任何性爱体位，只称，“你们的妻子是你们的田地，你可以在上面随意行走。”
　　伊斯兰教的性禁忌与世界上许多其他宗教相似：婚外性行为、乱伦、同性恋、嗜兽癖、恋童癖、恋尸狂、施虐受虐狂以及肛交。这些禁忌成为穆斯林性观点的基础，任何上述性行为都令他们产生抵触情绪。俄罗斯同性恋流行歌手博里斯-莫伊斯耶夫(Boris Moiseyev)在一次演出的时候，遭到一些伊斯兰民众的抗议，认为他的现场表演伤害了信徒们的感情。《可兰经》不反对口交，把这种行为等同于接吻。手淫被看作犯罪行为，虽然比上述性禁忌的罪行要轻微。单身者可以用此方法消除性紧张，但伊斯兰教规定不能使之成为习惯。
　　色情描写，尤其是网络上的色情描写，如今成为现代生活的一种寻常现象。一些医生认为夫妇共同看成人电影有助于提高性生活质量。但伊斯兰教禁止在互联网上浏览色情网站。穆斯林看到下流场景必须低下眼睛，更不要提有意观察他人的生殖器了。伊斯兰教还禁止为了娱乐阅读色情文学，只有关于性的严肃医学描写允许阅读。但是，大多数伊斯兰科学家认为避孕与宗教教条并不相悖。

　　四、是在饮食生活方面，禁食猪、马、骡、驴、狗、蛇、火鸡、自死肉、浮水鱼以及一切动物的血；禁食虎、狼、狮、豹、熊、象、猴、鹰、鹞等鸷鸟猛兽；禁吸鸦片，禁饮酒等。这也是古兰经中规定穆斯林饮食等范围和习惯。
　　伊斯兰的饮食规定与穆斯林为什么不吃猪肉
　　关于可食用的食物，安拉在《古兰经》中说：“信仰安拉的人们啊！你们可以吃我所供给你们的佳美食物，你们当感谢安拉，如果你们只崇拜他。”
　　关于禁止的食物，安拉在《古兰经》中说：“他只禁止你们吃自死物、血液、猪肉、以及诵非安拉之名而宰的动物。”
　　又说：“信仰安拉的人们啊！饮酒、赌博、拜偶像、求签属于恶魔的行为，故当远离。”
　　伊斯兰饮食规定以佳美为原则，所谓“佳美”除一般通常理解的色、形、味或营养滋补外，更主要的是指该食物的“洁净与性格”穆斯林是讲“卫生与卫性”的，正可谓“食以养性”。举凡食草类动物其性善，其食洁，如牛、羊、驼等。而尖齿、獠牙的食肉类动物或食腐尸、腐食之动物其性贪、恶，其食污，如猪、狗乌鸦等。
　　关于禁止的食物，《古兰经》原则性地提到的有“猪、血液、酒、自死物、诵非安拉之名宰杀的动物”。在此基础上，先知穆罕默德又进一步地作了具体的阐述，以后的穆斯林教法学家又在此二项基础上作了些规定，构成了穆斯林的饮食戒律。在此，我们只阐明《古兰经》所提出的饮食戒律。
　　酒。禁止的原因在于酒能使人暂时丧失理智，神经处于麻醉状态，对自己的言行失去自控能力，从而给自己和他人带来危害，这种伤害对穆斯林而言不仅是身体、物质上的，还在于有时因语言、精神失控而导致信仰的丧失，因此《古兰经》严格禁酒，将之和赌博等看作是导致社会危害、引起人与人之间争斗、人际关系恶化的恶魔行为。昔日的古代社会是这样，今日世界也是如此，据一份报纸报道：上海市青少年流氓斗欧的犯罪案件中百分之六十是因酗酒而引发的。离婚案中也有不少是因一方酗酒而导致夫妻失和、家庭破裂。象一些酒后开车造成的伤害事故更是与酒有关。“酒”正成为一些国家和地区的重大社会问题，世界卫生组织也不断加大力度宣传禁酒。而伊斯兰早已将酒及一切饮用后导致人丧失理智的食品一概禁止，如鸦片、海洛因等。至于有人问到啤酒等一些低度酒或少喝一些的问题，毫无疑问也一并禁止，因为，法律禁止一样事物是根据其性质本身，量的问题只是程度问题。
　　血。血液在一些宗教经典中被视为生命之源而禁止饮用，例如《旧约》。《古兰经》禁止饮用血液还关系到人身体健康这一方面。科学的发展、显微镜的发明促使了医学的发展，通过显微镜观察血液，可检查出无数的各类病菌，小小一滴血可作几十个项目的化验、分析，为西医诊断疾病提供了便利。血液也是疾病传播的直接方式，如血浆中含有病菌，则被输血者即刻便会感染。当今爱滋病的传染途径之一便是血液传染。人的血液如此，则饮食、生活习性污秽、脏乱的动物的血又当怎样呢？而《古兰经》早于医学发现十几个世纪，这点难道不令人深思吗？！《古兰经》说：“真理来了，谬误便消失”。
　　自死物。自死物指未经屠宰放血、非正常死亡，如病死、摔死、压死等。禁食自死物乃因其非正常死亡，血液浸留其体内，或因病而亡，食用后对人健康不利。今日人们无论食用什么食物都选用新鲜的，蔬菜、鱼类如此，更何况家畜、家禽呢？！
　　诵非安拉之名宰杀。这是指非穆斯林屠宰时口念安拉之名以外的祷词、誓语、神灵的名字，作为违反伊斯兰信仰安拉独一的信条而被列为禁食。为什么穆斯林在宰牲时要口诵“安拉之名呢？”因为穆斯林认为宇宙中的人、动、植物等一切都来自于安拉的创造，人因禀赋安拉赐予的灵气、理智而为万物之灵。大千世界，人可尽享其乐，赏玩、骑乘、食用。安拉允许人们食用一些动物以补充人体营养之需，但不允许人们妄杀、滥杀，更防止人类产生一种唯人独尊、目无创造之主的狂傲之气。动、植物与人类一样均由安拉创造，其身命的结束也应以创造之主的名义结束。这就提醒人类，时时、事事应知安拉的存在与崇高之权威，杜绝滋长高傲之气，防止产生人是宇宙主宰的狂妄之念，不准诵安拉以外的人杜撰出的任何神灵之名以防止信仰偏差。以安拉的名义方可宰牲同样蕴涵了自然界中的一切具有神圣性，将这些动、植物也看作是具有灵性的被造物可促成人热爱自然，对维护生态平衡具有积极进步的意义。这可以从实施宗教教育的社会人们爱护动、植物中看出。相反，否定或忽略动、植物由安拉创造，忽略它们也有灵性则会导致人们虐待、摧残动、植物及自然界中的一切，滥砍、滥捕、滥杀，甚至包括人的生命。
　　猪。谈到不吃猪肉，今日世界恐怕无人不知这是穆斯林禁止食用的。在中国，只要人们知道你不吃猪肉则马上想到你是回民，提到回民则立刻知道你不吃猪肉，不吃猪肉几乎已成穆斯林的标识，回民的代称。
　　事实上，不吃猪肉并不是穆斯林的专利，也不是《古兰经》首倡禁止。人类厌猪、禁猪的历史可追述到五千年前的文明古国埃及。在一幅古代壁画上，可看到凡是作恶之人的灵魂全送给猪吃。距今有三千年的犹太教经典被基督教视为《圣经》的《旧约》利未篇十一章七至八节说：“……猪因为蹄分两瓣却不反刍，就与你们不洁净，这些兽的肉你们不可吃，死的你们不可摸，都与你们不洁净。”所以犹太人不吃猪肉，信奉《旧约》的基督教徒也不吃猪肉，如基督教中的“安息日复灵派”。我们也可在《新约》中看到，凡是描写猪的地方均用极低贱的词汇去形容，由此足证《新约》也厌猪无疑。
　　中国是食用猪肉量最大的国家，但在二千七百多年前的古代社会，备受孔子推崇的古书《礼记》少仪篇上有一句：“君子不食溷豚。”即君子不吃猪肉。孔子一再追求的 “克己复礼”的礼正是以周朝的《礼记》为准则的。
　　先知穆罕默德在距耶酥六百多年后，奉安拉之名开始传播伊斯兰，安拉下降的《古兰经》涉及到社会人生的各个方面，禁猪乃属于继承以往先知、经典的一条饮食方面的规定，而非伊斯兰的全部内容或根本信仰。往上追溯五千多年，综观各宗教及文化，人类为何普遍厌猪、禁猪呢？拟从以下几方面谈起：
　　猪貌丑、怪异，性贪婪、愚笨。世界各民族语言在形容人貌丑、懒散、愚笨方面无不以猪谕之。
　　猪喜污秽。其生活区域肮脏不堪，食用的饲料也是污秽的，难与食草类动物相比。
　　性恶无常。俗话说：“虎毒不食子”，但猪一旦饿极连所声猪崽也照食不误。一般动物，即便小鸟也会与饲养它的人建立某种感情，义犬救主等动物助人的故事广为人知，但猪却有时连饲养它的人的婴孩也有拱死吃掉的现象，其性较之虎狼有过之而不及。
　　乱伦交配。幼猪一旦到发情期，有的会同生养他的母（公）猪交配，繁衍后代无上下、尊幼之分，在一般动物中也鲜有此事。
　　事实上对穆斯林而言，不仅不养猪、不食其肉，还要在生活习性方面杜绝污秽、肮脏、贪婪、懒散、愚蠢等猪及其与之相似的动物所具有的恶习，象以上这些恶习，《古兰经》无一不加谴责，其它社会文明也同样唾弃，不吃也就意味着远离它所具有的恶习。这也就是为什么穆斯林同样也不吃凶禽猛兽等怪异、贪婪、残忍动物的原因。穆斯林可以食用的标准就是“佳美”，正所谓“貌俊、性温、洁净”可食，“貌异、性恶、污秽”不食。
　　对于《古兰经》禁食猪肉，有一些所谓的专家、学者有一种观点，即认为“阿拉伯半岛缺少水源、气候炎热，不宜养猪。”而且还打着客观唯物主义的旗号，实质是一种主观唯物论。
　　首先，文明起源于江海湖泊流域，四大文明古国的文明无一不起源于各自的大江大海。埃及的尼罗河文明，巴比伦的幼发拉底河和底格里斯河文明，印度的恒河文明，中国的黄河文明。在早于《古兰经》几千年前这些大河文明已有厌猪的历史记载了，难道这些地区都是因为缺少水源、气候炎热吗？！气象学的资料表明，几千年前的地球温度比今日要低得多。
　　其次，如果说《古兰经》禁猪是受客观环境制约，是因为缺水、气候炎热、不适宜养猪的地理环境所决定的，由此便可进一步推测《古兰经》在其它方面的戒律也一定会受到客观环境的制约，否则何以解释单单只是禁猪一条戒律受这样的制约呢？那么试看看其它方面的规定可能会帮助我们驳斥这一荒谬的观点。《古兰经》规定穆斯林礼拜前必须有大、小净，夫妇房事后或男子梦遗、女子经期、产期结束后均须大净（沐浴），在大、小便后必须小净（用水洗下体及其它肢体）方可礼拜。可是在其它宗教里均无祷告前清洗身体这一要求，而伊斯兰传播初期却恰恰是在缺少水源的阿拉伯半岛，人们平时喝水、用水已经很困难，而每天五次礼拜均须用水，仅此一点，按照所谓客观环境决定论该作何解释呢？
　　再有阿拉伯民族属游牧民族好饮酒，且当地盛产葡萄酒，既然是盛产酒的地区，又是好喝酒的民族，《古兰经》为何要在这样的地区、这样的好酒民族中禁酒呢？！按照客观的地理环境计应鼓励饮酒才能说得通，不然又该作何解释呢？！
　　再有，阿拉伯半岛确实气候炎热，伊斯兰传播前的阿拉伯半岛许多地区人们衣着随意，坦胸露腹，甚至也有女子赤裸上身，包括在一些巡游天房的重大仪式中女子全裸举行仪式。而《古兰经》为何要规定女子遮蔽全身，仅手、脸可显露呢？！甚至男子也不得裸露脐下至膝盖的部位。按照客观地理环境论，应该在炎热的季节和地区允许人们裸露才符合当地的地理、气候条件，象今日西方社会那样穿着流行的三点式、露脐装招摇过市岂不凉快，类似的例证太多了，不一一列举便足可以驳斥那些所谓客观环境论实质是主观唯物论者的谬误观点。所谓“气候炎热，缺少水源，不宜养猪”是纯属主观想象的谬论。
　　对于穆斯林而言，不吃猪肉首先一点便是信奉《古兰经》的教导，我们所作的解释也只可能揭示部分奥妙，医学研究所阐述的一些有关猪不宜食用的研究成果，古往今来有许许多多的相关论述也只能是一部分证明。总之一点，安拉规定的戒律其中无不蕴涵着深刻的导人于正道、有益于人类生活的哲理。凡追随安拉的引导去生活的人必享纯洁、幸福的人生，即使在饮食生活方面也应当按安拉 的教导去做，慎重对待，不可随便。
　　安拉在《古兰经》中说：“信仰安拉的人，凡行善事，无论男女，我必使他们过纯洁的生活”。

　　所以穆斯林的生活风俗几乎与禁忌息息相关，任何外来人员均要避免发生与禁忌相关的事件发生，中国商人从1992年到2002年进入阿联酋，由于不了解当地的禁忌和习俗，发生了许多非常尴尬的事件：
　　（1）一个中国商务考察团在考察结束的时候，在下榻的酒店酬谢当地华人社团，临别时常怀痛饮，酒逢三巡，一行人到飞机场，在安检的关口全部被扣留，直到下一个航班到来，才放行，造成回国际计划推延。因为酒类仅仅可以在酒店里饮用，任何人饮酒後不得在外边露面。
　　（2）几个中国商人在斋月的时候，在大街上边走边吃食物，当地警察严重警告後无效，立即扣留他们，拘留1个月，因为在斋月任何人不得在公共场合进行饮食。
　　（3）特别是在阿联酋不开放的酋长国，不得在住宿公寓阳台上晾晒内衣，不得穿暴露的服装在大街上行走露面，不得与当地的妇女打招呼和讲话，好多中国华商，由于不知道具体的风俗和禁忌，被误抓进警局的比比皆是。

穆斯林的葬礼
　　“啊，安拉！宽恕我们这些人，活着的和死了的，出席的和缺席的，少年和成人，男人和女人……”所有的泪水，所有的是非恩怨，所有爱恨情仇，所有的痛苦悲凉，在“归真”的临照下，在肃穆的葬礼中，在三丈白布的拥裹下，都找到了归宿。“一扌不黄土掩尽风流”，这就是穆斯林葬礼上的祈祷词，令人感到既圣洁朴素又委婉凄美。穆斯林的葬礼最大的特点是一个字“快”，讲究速葬，葬礼一般不过夜，并且也不用棺木盛放亡人。
　　全世界穆斯林的葬礼，都要经过下列的程序，一样也不可以省略的。他的家人们和同事们护送着亡人，去清真寺举行葬礼．丧属请来了亡人的亲戚们和同事们到寺里、首先将亡人放在洗沐的水床上，由阿訇和家人们为亡人洗“埋体”，也叫“抓水”，就是用清水洗净亡人的遗体，清洗干净后，给亡人穿“克凡”，就是用白布裹 “埋体”。亡人裹好后，这时“埋体”被抬入大殿的西头，亲朋好友和穆斯林们排列整齐，各寺的阿訇满拉们为亡人站“者那则”，“者那则”就是殡礼。阿訇念祈祷词，向真主祈祷，饶恕和赦免亡者一生中的罪过。
　　在阿訇的带领下祈祷几分钟，为亡人赎罪，然后快速护送亡人到墓地，穆斯林都像送自己的亲人一样来送“埋体”，他们中的许多人虽不认识亡人，对于穆斯林而言，抬送“埋体”是“圣行”，它不仅仅是礼节，而且也是通过送埋别人反省自己，检点自己在尘世的所作所为是否符合《古兰经》的宗旨，这样既为丧家节约了开支，又体现了穆斯林的团结互助。到达坟茔后将“埋体”放进“塔布”匣子（底层可以抽拉的、无盖的公用抬尸木匣），头北面西（面向伊斯兰教圣地麦加克尔白的方向），缓缓放入墓穴的偏室即可，紧接着进行快速地埋葬，在此过程中阿訇满拉们齐诵《古兰经》，亡人葬礼就完成了。
　　穆斯林丧葬实行土葬、“入土为安”的穆斯林丧葬方式，是遵从《古兰经》的训导。《古兰经》上说，真主最初用泥土创造了人，人死后只有归入泥土，然后才能从泥土中“复活”。所以穆斯林的丧葬方式，都是以亡人能尽早得以复生为目的。整个葬礼过程很快，前后大概不到一小时，既简单，又显得很隆重。穆斯林讲究“薄葬”，无论是男人还是女人、长辈还是晚辈、贫者还是富人，都一律用普通的白布裹身入葬，并且不允许有任何殉葬品，也不主张重孝。家属和亲友送葬一般只戴一顶白孝帽，禁止送葬人在途中捶胸顿足、嚎啕大哭，主张“节哀顺便”。送葬时，亡人家属所散“乜贴”，即舍散钱，也是视自家经济情况而定，没有定额。亡人生前所穿的衣物可散给亲友或穷人，表示对亡人的怀念。
　　穆斯林的葬礼，简洁快速，隆重肃穆。葬礼的整个仪式也处处展示出节俭平等博爱的良好风气。穆斯林对亡人的祭祈，在周年等日子里，亡者的亲属好友，都要来到亡人的墓前，诵上一段经文，送上你的哀思，就足以告慰黄土之下的亲人了……从穆斯林的葬礼，不难看到：伊斯兰的文化比之在道德伦理、在其他的宗教珍惜财物、在环境保护上都具有独到的高明之处……

穆斯林的婚姻禁忌
　　穆斯林对婚姻也有种种禁忌。禁止与直系亲属、舅表兄妹、姑表兄妹结婚；妻子在世时，不能同小姨子结婚，当妻子死掉或离婚以后才可以。姐妹二人不能做同一个人的妻子。 　　
　　穆斯林男女不能与印度教徒接户，除非对方已改信里伊斯兰教。但是，穆斯林男子可以与基督教、犹太教的女子结婚。相反，穆斯林女子不能与上述教徒男子结婚。一般北印度、特别是印地语地区较为严格。 

　　庄 子的人生价值观是外化内不化。这是什么意思呢？内不化就是不要受变化万千的外部世界的影响；而在我们的内心有所坚持，否则我们将被纷繁复杂的社会所左右， 而丧失了自我。那么，何为外化？外化就是对于外在的社会环境要通达顺应，否则将无法在社会中安身立命。而要真正做到内心的支持与外在顺应，则必须有一个安 定的内心。现代社会千变万化，我们如何才能有一个安定的内心，而不受外在世界的影响？我们又怎样才能在坚持自己内心的同时，做到对社会的通达顺应。请听北 京师范大学于丹教授讲《于丹＜庄子＞心得·坚持与顺应》。

庄 子在他的书里面提出一种人生的价值观。那么这话他还是假托孔子之言说的。他说，仲尼曰：古之人是外化而内不化，而今之人的遗憾是什么呢？是内化而外不化。 这两句话怎么理解？何为人生化境？我们来理解一下：《庄子》里面所提倡的外化内不化，也就是是指一个人在外在的生存中，在一个社会上，顺应规则，与人交 往，遵从法度，这一切都可以做外化的东西。也就是一个人在表面上可以非常随和，一切都可以放下来与人融通，这就是一种化境。但是一个人之所以为他自已，有 他独特的价值观，有一个人的风格，有一个人内心的秉持，就在于他的内心是不是真正有他的不化，也就是说生命要有所坚持，而生存可以随遇而安（于丹心语）。

我 们真的能够做到这一点吗？其实，这个命题对今人来讲更加重要。因为我们外在的大千世界，每天都在变化着，每天提出的新规则，在一个信息时代里，对每个人来 讲，都是一种新的尺度，新的坐标。我们能够进步吗？我们是食古不化，我们坚持着自己一种保守，循规蹈矩、墨守成规的准则呢？还是能够与时俱进，调整自己 呢？那么为什么我们在外在一定要通达呢？因为芸芸众生，大千世界，有太多太多的不得已，不是我们能够左右的，人人都会在这个世界上遭遇危险，人人都会有一 些穷困，人人都会在一些突然而来的变故中遭遇一种内心的挑战，我们能做到处变而不惊吗？

庄 子在《秋水篇》里讲了这样一个故事。这个故事的主人公，他又假托为孔子。他说，孔子有一天出去游学，那么游于匡地的时候，突然之间遭宋人的围攻，大家一层 一层地包围起来，越围越多，越围越多。孔子一个人坐在那儿，耳听着外面的兵刃之声，弦歌不辍，唱着歌。这时，他的大弟子子路慌慌张张进来，一看老师还这 样，就问他说，何夫子之娱？说，您还有娱乐之心啊，外面都这样了，不知道因何而来，咱们有性命之忧了，围在这地方，这么长时间不撤兵歌。孔子淡淡地说，吾 与汝。你过来，我告诉你。孔子说，子路，你看看我这个人啊。我躲避穷困之境，我躲了很久很久，叫做，我讳穷久矣，我一直在躲着穷困，但是我没有躲开，这是 为什么呢？这是我的命。我也求通达，我求通也久矣，但是也没得到，为什么呢？这是时运不好。在真正的治世，清明太平之中，是没有穷困可言的。而在暴君当 道、虎狼之道的时候，也没有个别的通达之士，可以显赫出来。他说，这一切是我们躲不过去的。

孔子还说，世界上有很多不同的勇敢：一个人在水中穿行不避蛟龙，这是渔夫之勇。一个人在陆地行走不避猛虎，这是猎人之勇。而一个在白刃相交于前，能视死若生，这是烈士之勇。临大难而不惧，这叫圣人之勇。孔子说，穷困或通达，有它自然的道理，你要知道时运如何，心中有所秉持，这样才能够突然之间有大难当前，能做到泰山崩于前而不瞬，心中有镇定的勇敢，这就是圣人的勇敢。他安慰子路说，由处之。 你就少安毋躁，在那待一会吧。我知道我的命数如何，我自己知道我命数如何，这事你不必恐慌。过了一会，果然有带着兵甲的人进来了，对孔子说，对不起，我们 搞错了，我们围的是一个叫阳虎的人。《论语》中对这事也有记载，阳虎的面貌跟孔子的面貌有点相似，所以弄错了，把孔子当作阳虎了，原来是一场误会。那么， 为什么庄子在《秋水篇》里要用这个寓言呢？用这个故事的寓言，是为了告诉人，只有内心的安静，勇敢，在外在上，才能处变不惊（于丹心语）。这就是内心有所秉持，视为“不化”。

在 今天的世界上，我们太容易受外在言论的干扰，外在世界在这样一个丰富的物质时代，稍微有几个人跟你说一说，三人而成虎，再来七八个人，那就很容易改变你的 想法。我看见过一个很有意思的小故事。有一个人，他的朋友跟他打赌，说，人太容易受外在干扰了，你信不信。今天你在房子里挂一只空鸟笼子，不用几天，你非 养鸟不可。朋友说你信不信？他说不可能，鸟笼子就是个东西，而我想要养鸟，那是我的一种生活方式，是我的一种寄托。我怎么会因为一个东西就让自己的行为改 变，不可能。朋友说那我们打个赌，你挂个鸟笼子试试。他就真在屋里挂了个鸟笼子，说我挂上个十天半个月，最后如果还是一只空鸟笼子就把它扔了。结果从他挂 上鸟笼子那天起，到他家来的人，不经意都要看一眼笼子，然后就问，你的鸟死了，还是飞了？你原来养的是什么鸟？要不然我再送你一只新的？他就跟人解释，没 有，我没养鸟。第二天，又来人说，你的鸟死了多长时间了？你是不是特伤心？你是不是不会养鸟？我给你一本养鸟的书就给你搁在那儿了。到后天，就开始有人就 捧着小鸟来了。说大伙儿都看着空一笼子，挺可惜的，你们家里是不是养猫了，猫把鸟给吃了？还是喂食不当，鸟给撑着了？你看我不光送了鸟还有鸟食。我告诉你 怎么养鸟，喂食。后来就因为这只空笼子，来的人就不是随意地在谈这个养鸟的事，而是所有家里养鸟或者有养鸟经验的人都无比同情挂着一个空笼子的人，所以， 拿鸟的、拿食的、拿书的，来的实在让这个人不堪其扰。没过一星期，他说算了，我就养只鸟吧，省得别人成天到这问这个鸟到底是怎么回事。所以这个笼子里就真 的养上了鸟。这像是一个寓言吗？其实它多像是我们的生活。我们在年轻的时候，内心都是有所坚持的，都在想我坚持一种生活方式，我绝不妥协。比如说，有些人 在单位里边想着说，我单位在十层，但是我每天爬楼梯，我就坚持锻炼身体，我就不坐电梯。但是你看一看，你在爬楼梯的时候，就总会有人跟你打招呼，很奇怪， 哎哟，你怎么这么清高？你是不是怕烟味啊？你是不是不愿意等电梯啊？你今天上班迟到了吧？你为什么一定要爬楼梯？你看有很多很多人在说的时候，终于有一天 你想说，我坐一次电梯吧。这其实跟空笼子里终于挂上鸟是一个道理。也就是说我们为什么会改变一种习惯呢？是因为我们内不化的力量太弱。

［画外音］庄子所说的内不化是指无论外界如何变化，一个人的内心，不要受外界的影响，一定要有所坚持。而庄子所说的外化，则是指在与外界的相处时，要使自己的行为与社会相顺应。但一向超脱的庄子，为什么会提倡顺应外在世界呢？

可 能有些人会说，那我外也不化，我内心怎么坚持的，我在外面我自己特立独行，我做一个桀骜之人，我像庄子，庄子真的提倡那种生活吗？庄子其实也提倡在外在一 定要很通达。在他的《人间世》里，说了说什么是人间世，他说人间万事，有很多的潜规则，有两种东西是必须遵守的，天下有大戒二，其一命也，其一义也。子女 事亲，对父母尽孝，这是你的命，命定你必须要这么做。第二，作为人臣事君，在国家尽一份忠诚，这叫义。这与我们了解的庄子，有一点点理解上的不同。大家说 庄子不是一概提倡要特立独行，遨游天地，庄子不是提倡一个人在外在的行为上，可以抛开别人不管吗？不是一个人心游万仞就够了吗？其实我们想想看，在当今世 界，哪一个人跟他人没有关系呢？我们哪一个人，光凭内心的骄傲，光凭着内心的一种秉持，没有无生存上的迁就，可以安身立命呢？仅凭内心的秉持，而无自下而上上的造就，就无法安身立命（于丹心语）。

有 一个典故，说有一个使者，他去考察天堂和地狱。他下到地狱的时候发现，被罚到这里来的这些人一个个面黄肌瘦，大家都像饿死鬼一样，嗷嗷的每天都非常痛苦。 说是不给他们吃的吗？吃的是给的，问题是他们手里吃饭的勺子太难用了。每个人都拿着一个一米长的勺子，勺子上装满食物，怎么也放不到自己嘴里去，所以地狱 的人越想吃东西，内心越受煎熬，久而久之，就形容槁枯。

这 个使者又去天堂考察，他看到天堂里的每一个人，都是红光满面，精神焕发。有一个现象，让他大吃一惊。天堂里食物跟地狱没有多大差别，每个人手中拿的也是一 米长的长把勺子，为什么天堂里的人是那么和美而精神欢畅呢？就一个奥秘，天堂里的人用长把子勺子互相喂，喂别人。其实，这就是我们的社会，我们每一个手中 可能都拿着一米长的勺子，这是生命给我们的，你必须接受的一种规矩，这社会的法则。为什么要提倡人的外化呢？当你真正为他人的时候，你内心真正有所坚持的 东西，才会真正实现。大家互相扶助之间，都会其乐融融。庄子也提倡这一点，也说一个人必须做到这些。但是庄子说，在处世，人外在的事情里面，有更难的事。 是什么事呢？就是言语。

［画外音］言语说是说话，说话可是人们在社会交往中最基本的工具。但庄子为什么说，说话是处世之中最难的一件事呢。我们在说话时，应该注意什么？什么可说？什么不可说？怎样避免祸从口出呢？

说 话这件事，是很难的，我们经常说，言多语失。庄子那个时代，两国间的外交，远一点的地方凭人传话，近一点的地方凭书信。两国之间，不管是书信往来，还是凭 言辞往来，都要可靠，都要忠信。那么传话的人就很重要。因为你也不知道，这个人写信的时候，或者传话的时候，他处于什么情绪。人是个主观的动物，在传话的 时候，难免会带来他当时正波动的情绪。所以庄子说，什么样的话难传？叫做两喜之言和两怒之言，最难传的就是带有喜怒的。他说，这个国君的话如果带有喜怒， 你去传，这就叫传溢之言，也就是说这话是淤出来的。说这种话时的情绪不是平和的，传这种话如果传不好，就会招惹杀身之祸。所以他说传这种话太费劲了。所以 他说给你一个建议吧，你人说话怎么样不失呢？传其常情，无传其溢言。也就是说，平平实实，人心中所思所想，应该是怎么样的，千万不要添枝加叶，添油加醋。不管是高兴的话，还是不高兴的话，传话一定要非常慎重。所以，人处世容易吗？还不要说处大事。就是我们人人会遇到的言词，对庄子来讲，他也是谨小慎微的。

大 家可能听说过这种说法。非州一些部落的老酋长，传位时，要去找一些大智慧的年轻人，来继承他的衣钵。酋长用什么去考查人的智慧呢？有一位老酋长对一个他看 重的年轻人说，我让你给我做两顿饭，只有做得合我的胃口，我才能把衣钵传给你。第一道题，用天底下最好吃的东西做一顿饭。然后年轻人就给做了，端上来揭开 盖子，老酋长一看，是口条（门腔）。为什么你要找动物的口条呢？年轻人说，天底下最好最好的言语都是说出来的，再也没有比舌头更美的东西。我们眼前所有的 幻化，所有的荣誉，所有的光环，都是人说出来的。老酋长一想也是。第二道题，用天底下最难吃的东西做一顿饭。年轻人又去做了，老酋长揭开盖子一看，还是口 条。为什么又给我做了一顿口条呢？年轻人说，祸从口出，在这个世界上，再也没有一样东西比舌头更惹祸的。天底下最坏的莫坏于舌头，流言蜚语，人与人之间的 误解，猜疑，大到战争，很多很多就是出自溢言。老酋长说，你已经洞悉了天下的明理，这酋长之位可以传给你了。这样一个传说和庄子所说，传其常情，无传其溢 言，是吻合的。这个舌头怎么样让它不成为天下最巧言令色、最能够传出虚妄之言的东西，也不成为天下的灾难，不成为祸从口出的肇端呢？那就是在中间做到传其 常情，你说的就实实在在，是这件事情，最接近真实的部分，这就是庄子教给一个人怎么样“外”。也就是说，顺应外在，把外在的一切做到最朴素，降到最低。

［画外音］顺应外在，就是要懂得如何为人处世。庄子认为外在处世中，最难做的是说话。所以我们在说话时，一定要做到实事求是，绝不夸大其辞，也不乱传闲话。那么如果我们做到言辞谨慎，是不是就足够了呢？

庄 子还告诉我们说，光靠言辞谨慎不够，一个人必须要靠心智的聪明，要能看清外在的很多东西，是在时间流程中有所变化的。庄子还说了一个生活中更觉的现象，就 是饮酒。他说，饮酒这件事，往往是始乎法而卒乎乱。大家在一起喝酒，都很高兴，筵席上往往还有很多不认识的人。一开始，始乎法。什么叫法？就是现在流行的 行酒令，敬酒，先敬客人三杯，端上鱼来，头三尾四又三杯，主人敬完客人回敬，这些都是人间常情，这是合乎法度的。但酒席上往往是卒乎乱，难免有人喝高了， 开始话多，然后，整个酒席的氛围就被搅乱了。用庄子的话来说叫泰至，到了极限，就会出现奇乐，人就会放纵享乐。这就是有很多人在酒席之后闹酒，大家很喧 嚣，人就开始放纵了。人间有许多事，不能看到一开始很好，就不担心以后。我们在遨游世间时，人是应该提前就能考虑到结果，不要让它发展到极端。

庄了说，形莫若就，心莫若和，就不欲入，和不欲出，形就而入，且为颠为灭，为崩为蹶，心和而出，且为声为名，为妖为孽。一 个人外在的形体上，要去迁就，大家怎么做的时候，你也跟着做就是了，不要从一开始拍案而起，特立独行，掉头就走。久而久之，这个人就被排斥了。但一个人的 心莫若和，把心放宽和一点，宽和而清明地去看待这一切。但是做到这两点还不够，这两点也可能还有患，庄子特别提醒大家一个分寸问题，叫做就不欲入，和不欲 出。一个人可以在表面上迁就，但是迁就得不欲入，就是不要过分地陷进去，一个人心里要宽和，不要表现得太明显。一个人表现出太多的宽和，你就可能会在这里 面开始博取名声，为妖为孽，最后助纣为虐，陷入一场混乱。所以，外在可以随和，内心也可以宽容，但这一切都是有节制的。这种节制，就是庄子所说的“外”。 一个人可以做到外化，就外化是就规则，而内心一定要有分寸。没有分寸，没有定力的人，外在也是做不好这一切的。

［画外音］现代人最大的困惑，就是如何面对千变万化的外在世界而内心不变。如果我们没有内心的定力，就会随波逐流，丧失自我，但如果我行我素，桀骜不驯，又会被社会所不容。那么我们如何才能做到内心的安定？我们如何才能达到庄子所提倡的，坚持内心而顺应外在的境界呢？

［画外音］庄子提倡坚持内心而顺应外，于丹教授认为，只有人真正内心的安定，才可能做到外在的顺应。

那么，什么是人真正内心的安定呢？庄子在《大宗师》里曾经很清楚地写过，一个人，是个老者，他面如孩童，已经到了耄（mao）耋(die)之年，周围人很奇怪，你看起来那么年轻，为什么？他说，我一生的参悟，人生有七个阶段（人生这七个阶段并不神秘，但我们听一听，也很难做到，也就是说，他说了内与外，我们先来看什么叫做身外。）：

使内心安定的第一步：身外。 所谓身外，是把我们心中已有的一些经验系统，逐渐排除出去，腾出我们的心灵空间。一个人要外天下，也就是说，天下所有牵绊你的事情，比如你住的房子，住得 舒服还是不舒服，吃的饭菜，可口还是不可口，所有这一切都是天下身外之事，不要在心里牵挂太重，你可以外天下。外天下我们做得到吗？其实，我们老觉得天下 万物在今天，都在被我们欣赏着，被我享受着，我也想追求一个很好的生活境遇，这一点想要跟别人比，这就不能把所有的东西真正外于心了。他说，如果你把外在 的一切，包括社会人际关系，这些你先都排队在你的心外，你就远离了世故，远离了外在许多约束你的规矩法度。这是第一步。

第二步：外物。 就是把物质世界的东西，尽量剥离出去。如果说外天下还很大，说得还很空，那外物就不容易。我们就说人的口腹之欲，现在有多少人因吃河豚而死，当然有很多人 会说，我去的那家饭馆，他的厨师有专门做河豚的证书，我就是为要尝这一口新鲜，我就甘愿用生命去冒这个危险。其实，去冒这个风险的人，有没有想过你亲人的 牵挂？有没有想过你生命的分量？哪怕有没有想一想，明天你自己生命中还有哪件事情没做啊？真的值得去冒这个险吗？其实，这就是不能做到外物。觉得所有这些 物质的东西，既然美味当前，既然有很多美好的东西，我唾手可得，我为什么不伸手呢？把所有物质的东西，从你的心里拿走，这是第二步。

第三步：外生。 也就是说把生命看得轻浅一点。什么叫做把生命看轻？其实，这并不是不看重人生。道家讲究养生，道家的观点，人永远活在当下。也就是不要说我这一生有多少宏 图大志，有多少未来可以预支，奢侈地有一个梦想，我要用多少年的艰辛努力去达到。道家认为，这一切都是违背人生自然规则的。所谓外生，也就是人朴朴素素， 欢欢喜喜活在当下。把生命看作是一步一步的流光，从中安安详详地穿越。

第四步：彻悟。 这样的一种朝彻，心中通明透亮，说明当你把一切外在的东西都腾空，你的心灵，开始有了虚灵之境，道集于虚，虚室生白。大家知道，只有空旷的屋子，才可以装 下光明。冬天的阳光，本来就已经很罕见了，如果早晨真的有阳光照进你的屋子，屋子如果是庞杂的，我们会从空气中看见尘埃，只有那些真正干净的房间，阳光照 进来的时候，可以达到“虚室生白”，这样一种温暖欢欣的境界。人心腾空，你就会通达，就会透彻，就会明朗。

第五步：见独。 独是指唯一，也就是说，你终于能看天下万事为一体，不再孤立地去看很多事情。再去看很多东西，我们就会知道，福兮祸所伏，祸兮福所倚。你在看很多事情，不 再是一个横断面，而人能够看出来，它一个浑然一体，它的整体气象何在。人为什么要见独呢？见独可以让我们少生很多闷气啊。我们经常有人为一件事想不开，是 因为你只看到所较劲的这一点，你并没有看到更大的，完完全全的一片是什么。

一个老画师在一张大白纸上，用毛笔“啪”地点了一点，然后说，你们看上面画的是什么？几乎所有的人都说，画的是一个黑点。老画师说，在整个这幅画里，更大的面积，99 . 99％是什么？是空白，而你们只看见黑点。这就像我们所看到的世界，往往只看到一丁点缺点，一丁点郁闷，一丁点眼前过不去的关坎，而整个世界的空白我们看不见。所谓见独，就是不让你只看到那一点，而要看见整体。

第六步：无古今。 当你能把当下看作是一个整体时候，你就能把它贯穿古今的长河。你就会知道，人性没有国家边界，也没有时空阻隔。我们今天讲庄子，讲孔子，讲先秦诸子，都会 有一种温暖的感觉，所谓道不远人，他们真正的道理都贴近于当下。今天去看古往今来的文人墨客，他们的一句诗，半阕词，难道不能让我们怦然心动吗？这就是无 古今。古人的切肤之感，天地之叹，都进入到今天我们的生命，我们才可以达到，庄子所说的第七重境界。

第七步：不死不生。追求到了一种人生的永恒，人生不会因为物质生命的陨落而真正寂灭，也不因为有这个形体在而过分放纵，而忽略生命的本真，所谓的不死不生，也就是这样一个意思。我们所提倡的外在与世界随遇而安，尽可通畅，与内心的坚持，内心的清明互为表里。一个人只有做到这一点，你在外在表面的随和中，才能够不动摇，因为你内心的力量是坚强的。道家并不是真正吸风饮露，不食五谷的一批仙人，去做着精神上的欢畅遨游，他们也是跟我们一样的人。

庄 子提出的外化而内不化，把我们的心灵逐渐腾空，把我们心中的各种杂念排除，让我们的心底真正能够有所秉持，而在外在小心谨慎，行莫若就，心莫若和。本着内 心的宽容和洞察的清明，在外在上随遇而安，不与世争。这样的话，我们会把每一个当下活得更好，会把人生的整个流光以一种从容的姿态安详走过，少了很多的纷 争，少了很多的矛盾，最后，获得一个圆融的，合乎道的，合乎天地自然的，自己的生命境界。

［画 外音］人生自古谁无死。生死是每个人都要面对的人生课题。于丹教授认为，只有真正解读了生命，才可能正确的对待死亡。那么，庄子是如何看待生死的呢？他面 对死亡，为什么会鼓盆而歌呢？而我们现代人，如何才能做到对生死的旷达呢？请听北京师范大学于丹教授讲《于丹＜庄子＞心得·谈笑论生死》

综观整部《庄子》，所有的理论所有的寓言，其实只有一个奥秘，那就是大道合乎自然。其实在道家的理论中，人以大地为 法，地以苍天为法，天以道为法，而道法自然。可以说，世间万象，合乎规律为最好，也就是说，每一个人在世间，每一件事之间的比较，没有单纯技巧高下之分， 只有境界优劣之辩，那么境界取自于什么，只有一个标准，大道合乎自然。

庄子在他的《知北游》里面，托名这样的一个人，名字就叫知。大智慧去追问，追问什么才是人间的道，所以知北游于玄水 之上，见到了一个高人叫做无为谓，他就去问这个人，说：何思何虑则知道，何处何服则安道，何从何道则得道《庄子•知北游》。这个问题这是人间至问，我们怎 么样抓住这个道理，结果这个无为谓不说话，什么都没告诉他，他于是离天了玄水，又开始到白水的南岸，登狐阕之丘，见到了狂屈，另外一个高人，他又开始问他 这样一段话。

[配音]知：我想向您请教三个问题：如何明白大道，如何安于大道，又如何获得大道？狂屈：我想告诉你我知道的，但是我却忘了我要说什么。

所以，这个人最后很郁闷，回到了黄帝宫中。回来以后，知又用这样三个问题问黄帝，黄帝的回答是什么呢？

[配音]黄帝：不要用心去思考，这才能明白大道；不要用心去动作，这才能安于大道，因为它们两者都不能通往大道。

黄帝给他的回答是：无思无虑则知道，不思考你就会知道道了，无处无服则安道，不要考虑怎么样去处世，怎么样去安身立命，都不思考的时候，你就安于这个大道了。无从无道则得道，什么都不要去问，你就真正合乎道法了，也就是说当我们忘却了一个一个坐标的参照，真正洞明自己的内心，我们会把握住人生独一无二的自己（于丹心语）。

其实在这个世界上，有太多太多的时候，我们用来羡慕他人，所以庄子在他的《秋水篇》里面，讲了这样的一个故事。说这 个世界上，有一种一条腿的这么一种神物叫做夔，这个夔特别羡慕蚿，因为蚿比它脚多能够行走，蚿又羡慕蛇，蛇没有脚行走，比它行走得还要快，蛇就羡慕风，因 为风连形状都没有，但是比蛇要飞行得更快，风又羡慕什么呢？风羡慕人的目光，因为目光所及，风没有到，人目力已经到了，目光是不是最快的，目光最终羡慕一 样东西，叫做目怜心，目光羡慕的是人心，当目光未及的时候，人心可以到。我们的心中一动，有所思而心意已达。所以这就是庄子所说的夔怜蚿，蚿怜蛇，蛇怜 风，风怜目，目怜心，这个怜，怜爱的怜，也就是羡慕，喜欢，觉得别人的境界比自己高。其实我们每一个人的生命中，都曾经有过榜样的力量，从小就叫榜样，过 去叫榜样，今天叫偶象，也就是说总会有一些人比我们完美，总让我们去羡慕，总想要成为别人，我们真的能成为别人吗？

有这样一个寓言，说小老鼠觉得自己太渺小了，所以这一生希望找到最大的东西。所以抬头一看，什么大啊，莫大过于天， 所以小老鼠就说，我人生的境界就是我要找到天的真谛，天无所畏惧，它太辽阔了，笼盖四野。所以它就去问天，说你是不是什么都不怕，我这么渺小，你能给我勇 气吗？天告诉它说，我也有怕的，我就怕云彩，因为云是可以遮天蔽日的，太阳和天空都可以被云朵密密地遮住，所以我有得怕，怕云。小老鼠觉得云更了不起，它 就去找云了，说你都能遮天蔽日，你是天地之间最大的力量吧，云彩说，不是，我怕风，我好不容易把天遮得密密的，哗，大风一吹，所谓云开而雾散，风过云飘， 所以它说我还是有得怕。小老鼠又跑去找风，说你力量太大了，天空上万物你可以涤荡，你没有什么可怕的吧？风说我有得怕，我怕墙，我天上的云彩都能吹过，但 是地上有堵墙，我就绕不过去了，所以墙比我厉害，小老鼠就跑去找墙了，说你连风都挡得了，你是不是最坚强的，墙告诉了它一句令人非常惊诧的话，墙说：我最 怕的就是老鼠，因为老鼠会从我的根基上，一点一点咬出很多墙洞，有一天我这样伟岸魁峨的一面高墙，就会因为若干个鼠洞而轰然倒塌。在这个时候，小老鼠恍然 大悟，原来这个世界上最了不起的就是它自己。其实这样一番寻找，难道不是我们从小到大膜拜偶像、崇尚榜样，一生追逐而最终发现自己内心的一个过程吗？

[画外音]每一个生命的个体，虽然表面各异，但本质却是相同的。于丹教授认为，每个人的一生都是独特的，崇拜偶像不如认清自己，因为我们自己永远不可能成为别人，虽然我们的人生道路上，会有坎坷和不平，但无论是荣誉还是困苦，一切都会成为过去。

所以，其实在这个世界上，太多太多的东西，一切机遇会来，一切风波会走，在每一个际遇中，如何把握自己，这就是道家 所说的合乎天地大道。庄子最终要提醒人的，是叫做“丧己于物，失性于俗者，谓之倒置之民”《庄子•缮性》。一个人如果把自己迷失在物质世界中，一个人如果 把自己的性情流失在世俗中，这个人叫做倒置之民，就是本与末彻底颠倒了。所以在这儿说，我们真正要辩清的是外在的两个障碍，一是物质，二是世俗。物质往往是一种利益，可以迷失了我们很多的判断，而世俗往往是一种言论，是一种眼光，可以扰乱了我们的价值观（于丹心语）。

如果一个人丧己于物，真正无我了，如果一个人迷自己的性情于世俗，那么这个人就彻底地找不到自己内心真正的价值与力 量。人怎么样不丧失，怎么样不迷惑，就在于我们把眼前的每一件事情看作终将穿越，有很多美好的东西，我们享受当下，美好会过去。有很多苦难的事情，我们把 它扛过去，苦难也会过去。

这就是大家说有一个国王，他曾经在梦中得到了一句箴言，有人告诉他，说在世界上，你只要记住一句话，这一生你将忘怀 得失，在任何大宠大辱之境，记住这句话。而他醒来的时候，他把这句话给忘了，他说这怎么办啊，有一言可以行之终身，有这么一句话什么都能挺好，这是什么 呢？然后他就倾宫中所有的钱财，打造了一个巨大的钻戒，他跟自己所有的智慧大臣们讲，你们去给我找这句话，谁把这话找回来，我就把这个钻戒给谁。有一天一 位老臣跟他说，把你的钻戒先给我吧，他说你找到了吗？老臣不说话，拿过钻戒来，在上面戒环上刻了一句话，把钻戒又还给了国王，扬长而去。国王一看，恍然记 起了梦里，正是这句话，一句淡淡的话，叫做“一切都会过去”！

其实这一句话，是我们每个人都会记住的，光荣会过去，耻辱会过去，辉煌会过去，苦难会过去，我们身边一切只是过往， 但是我们的生命穿越其中的时候，我们要追究每一个当下的质量。所以什么是真正的天地大道呢？大道无非是一种规则，每一个人，年龄不同，境遇不同，学养不 同，出身不同，别人的经验也许你可以借鉴，但是真正了解要懂得自己的心。所以庄子说，什么人在天地之间叫做善养生者，什么人是真正了解自己内心的人呢？他 说真正的善养生者，若牧羊人，好像是放羊的人，你看看牧羊人挥着鞭子，他对整个羊群都很和善，但是他会打谁呢，鞭子落在什么羊身上，叫做视其后者而鞭之， 一定要打落在最后的那个羊，前面的那些羊都不用打，让最后的一名提快脚步，整个羊群就前进了。

这个理论恰好映照了现代管理学一个家喻户晓的理论，大家知道叫木桶理论，也就是说这样一个桶，比如它用很多块木板箍 起来的，每一块板子有的高有的低，管理学的理论是说，这个杯子能够盛多少水，永远不取决于最高的一块板子，而取决于最低的一块板子。人生牧羊也罢，木桶也 罢，总有最后一匹羊，总有最短一块板，所以这就是天地大道，为什么没有共通的道理，而要靠每个人感悟呢？因为只有我们自己可以看清你最短的一块板子究竟是 什么，什么样的人生是没有效率的呢？是那种损不足以益有余的人生，也就是说有些人的眼睛，永远看着自己最高的一块板，永远看见自己领头的头羊，所以这个人 有资本去炫耀，他总可以说，我人生的最高分在哪里，你看我的头羊多么威风，但是后面的羊群已经在山坡上不知道丢了多少，他还在看着头羊沾沾自喜，当他在说 我最高的一块板高过常人多少分的时候，他不知道最低的一块板降低为零，他的桶中已经一滴水都不存了。所以只要问一问，我人生最后的那头羊是什么，我最短的 那块板在哪里。人生只有这种大智慧，为自己雪中送炭，而不要总在锦上添花。锦上添花是给别人看的，而雪中送炭是为自己的（于丹心语）。

从这样的道理再引伸看这个世界，他说道德不废，安取仁义，性情不离，安用礼乐。这个世界上，如果每一个人他的道德都 在心中，用得着外在礼仪规范吗？每一个人的性情如果不离散，不违背人的本真，用得着外在的礼乐吗？就好象我们现在看一看，媒体上经常宣传的弘扬的很多道 德，我们现在有的时候这种正面的褒奖，其实已经低于道德的底线，比如说很多地方说选孝子，说谁谁谁父母在病榻旁边，可以一守守十年二十年，怎么样孝顺父 母，这实际上用得着媒体表扬吗？这已经是一个做人的底线了，也就是说庄子认为，在世间最朴素的，就是人心中的本真，而不应该由外在一种嘈杂的声音，刻意去 提倡，刻意去弘扬，一旦到了那个份上，就说明我们已经跌破了底线了。

[画外音]庄子认为，所有的道理法规，无非就是人心中最自然的本真，是用着任何外在的形式去刻意而为的，但孔子却认为，礼仪对于一个人乃至一个国家，都是非常重要的。庄子与孔子，到底孰是孰非？我们又应该如何理解儒家与道家的不同？

在这里我们可以看到，道家与儒家真正的不同，儒家是提倡礼仪的，让每一个人凭外在的行为规范，以礼仪去应对他人周旋 社会，以外在的规矩准则缔造世界的和谐；而道家提倡每一个人遵循内心的道德，听从自在的声音，而不必有外在任何的刻意，可以说儒道相生相济，孕育中国人 格，但儒家教给我们在世间的进入，一个人的自我实现，在土地上扎根，道家教我们在世间的出世，也就是说人格的超越，让我们在天空上有飞翔的翅膀（儒家教给我们自我的实现，道家教给我们人格的超越——于丹心语）。

那么儒家教给我们的是在土地上践行的能力，所以人跟人之间要有礼仪，而道家告诉我们的，是天空上飞翔的理想，所以每 一个人要遵守内心的道德。所以其实这两者，以我们今人的眼光来看，并不偏废，尽管儒道之间有些冲突，有些观点看起来是矛盾的，但是当应用于每一个人的时 候，当我们追问自己内心的长与短的时候，无非它形成了一种互补。也就是说在这个世界上，真正重要的莫过于认知自己，以自己的生命合乎大道，这会让我们少走 很多很多的弯路，很多时候，我们不是输在自己奔跑的速度上，而是输在自己的智商上。

有这么一个寓言，说是羚羊，我们都知道羚羊挂角无迹可求，羚羊是世间奔跑最机敏、最灵巧的动物之一。它欺负乌龟，跟 乌龟非要赛跑，你想想，这个道理不是摆在那儿的，羚羊也不厚道，你去胜一场肯定要赢的比赛，去挑战，说我跟你赛跑，乌龟居然就答应了。头一天答应第二天早 晨咱们开始，在同一起跑线上赛跑，于是羚羊跟乌龟站在同一个起跑线上，羚羊箭似地就窜出去了，看都没看乌龟就窜出去了。它急匆匆地奔跑到了一段，停下来， 很得意地叫了一声，“小乌龟，你在哪儿呢？”突然它就听见离它不远的草丛里面，慢吞吞的乌龟说：“我在这儿呢，接着跑吧”，羚羊吓了一大跳，怎么在它之前 呢，这羚羊开始撒腿又跑。又跑了一段，他说“小乌龟，你跟上我了吗？”突然它又听见比它远几步的草丛里面小乌龟慢悠悠地说，“我已经超过你了，你赶紧跑 吧”。这个羚羊就开始很惶惑了，又跑一段，再问乌龟应声而答，还比它要早几步，羚羊最后在极度沮丧之中，跑到了终点，发现乌龟还在它之前。真是如此吗？羚 羊承认自己败了，自己的速度毫无用处，但是它不知道真正的秘密，是头一天晚上，说好这个约定之后，乌龟就把它的整个家族都调动起来了，然后在它要经过的奔 跑的路上，隔不远就有一个乌龟，也就是说十几只乌龟早早有一个就在终点，在领先几步的地方等着，羚羊跑到哪儿一问，就有一只乌龟应声而答，说我超过你了， 而最后羚羊就败给了这样一个假象，它真心地承认自己失败了。这是一个什么样的道理，它告诉我们，在这个世界上，智力比速度更重要，判断力比技巧更高明（于丹心语）。

庄子的看法认为，这个世界返璞归真，也就是说，把很多外在提倡的道德先都少一点，不要过分地相信很多炫耀的技巧，让 我们回到最朴素最本初的这种世界。他甚至对这个世界有一个激起的一种说法，大家都知道，叫做窃钩者诛，窃国者为诸侯，而诸侯之门仁义存焉，他认为在这个世 界上，由于我们的机巧之心太盛，人人都在角逐，这种小的竞技、角逐到了真正成为一个大竞争的时候，就可能出现窃国者。那么他举到一个人，就是田成子，这个 人是齐国的大夫陈恒，在鲁哀公十四年的时候，他杀了齐简公夺取了齐国，但是他在齐国称雄一直传十二世。所以庄子举这个道理，说田成子这个人，他能够杀了这 个国君，篡取了一个国家，所以虽然他身为盗贼，但是他可以处圣贤之名，这个世界难道我们能够相信这一切吗？

[画外音]现代社会竞争激起，甚至有人不择手段，获取利益和名誉。于丹教授认为， 庄子对于我们现代人的意义就在于多一些内心朴素自然的淡泊，少一些投机取巧的刻意行为，否则我们则有可能在这个大千世界里，迷失了自己，但我们怎样才能让 自己有限的生命真正进入自然的大道之中呢？

我们怎么样才能让自己有限的一个流光，真正进入不废大道的自然呢？庄子说，虚无恬淡，乃合天德。一个人自己的行为， 做到虚无恬淡了，让心静下来，不慌乱，这就合乎天德。在很多时候，生命是会陷入绝境的，陷入绝境之后，只有依靠我们明确的判断和心底的冷静，才能使我们真 正走出去，在这个时候，究竟是谁引领了我们的心。

我曾经看过一个真实的故事，说有一批考古的地质学系的学生，跟随他们的教授去探一个千年古洞，在这个古洞中，传说有 水晶石的生成，所以他们一直想要进去看一看，但是也说这个古洞非常幽深，很多人进去出不来，所以大家把这个地方视为绝境。所以这些学生就带了很多很多的装 备，照明的灯、火把，很多很多的包括指南针，全都带好了，那么他们在教授的引领下，就进入了这个洞。这个洞果然峰回路转，一重洞便是一重洞天，所以他们就 一层层地翻越，一层一层地跨越，最后终于走到了洞的最深处，看到了他们梦寐中的水晶石。当他们看到所有这些水晶石的时候，惊为奇观，大家觉得真是不枉此 行，然后他们就取样啊，看啊，全都惊叹之后，忽然发现，这么多的洞口几乎一样，几乎每一个洞口都能通着一条出去的路，怎么走出去，这些学生突然之间就慌乱 了，才发现抵达这里是需要代价的，已经不辩来时路。这个时候他们的教授就淡淡地说了一声，说这里头还是有前人留下来的标志的，你看，有一个路口上有石灰石 划着印记，我们顺着这里走出去。然后大家就往外走，教授拿着一盏灯，每走一段他就惊呼说，这里还有前人的印记，他总是第一个发现印记的人，然后大家就跟着 他顺着一个一个石灰石的印记，终于走出来了。终于又看见阳光的时候，学生们一下子就瘫在地上，有人就大哭起来，说绝境逢生，如果没有前人的引导，我们就根 本走不出来了。这个时候，教授默默地从他兜儿里面，掏出来只剩一小点的一块石灰石，其实进来的所有的标志，是这个教授一路划过来，本来没有前人的引导，本 来他们探的就是一处绝境，本来他们就有走不出的危险，但是是靠了自己的用心，顺着自己的心路，把他们又带出了这道绝境。

其实这就好像人一生的历练，当我们为了一个辉煌的目标，或者为了诱惑的物质利益，我们都有可能忘记风险，在一路上不 做标识，就一头扎进去，到最后我们会发现没有退路了。回顾所来境，苍苍横翠微，当我们不辩来时路的时候，还有能力让我们回到本初重见阳光吗？在这个时候， 我们才想到来的时候，为什么凭着一种激情，凭着一个目标的吸引，而忘记给自己的退路做一点记号呢？其实这就是我们在大千世界中真正的迷失。

有一个寓言，说一个年轻人，跟睿智的老者打赌，他手里抓了一只小小的小雏鸟，握在手中，他说，智者，既然你能够洞悉 一切，你现在告诉我，我手中的这个弱小的鸟它是死还是活？这个年轻人他认为他胜券在握，他想老人如果说鸟是活的，他食指轻轻一动，就能把小鸟掐死，如果老 人说小鸟已经死了，他手心一张小鸟就会放飞，老人一定会输了。

[画外音]这个自以为聪明的年轻人，是否能把睿智的老人难倒，而这位老人又做出了什么样的回答？老人的答案会给我们的人生一个怎样的启示呢？

（重复，略）这个时候老人淡淡地对他说了一句话，叫做“生命在你手中”！每一个人的生命无异于这样一只小鸟，每一个人面对这只小鸟，可生可死，可以有我们的天地之心，所以有太多太多的故事，假托于寓言和智者。

在《天道篇》里面，他说过去尧在跟舜问答的时候，分别两个人代表了不同的态度。舜先来问尧：说请问你是怎么样去治天 下的？你用什么样的心面对世界？尧就回答了：他说我不敖无告，无依无靠的人，我从来不轻视他们；不废贫民，我对穷苦伶仃的人，我从来不抛弃他们，我对小孩 子抱有悲悯之心，我对妇女、弱势群体，我都怀着一种怜悯，那么我对于所有的这些人，以这样的心去面对，这就是我的用心了。尧的观点其实代表了儒家，就是对 整个世界的宽和、悲悯，尤其是同情弱势群体。舜给了他一个评价说，“美则美矣，而未大也”，说你的这番心意，对这个世界来讲是善良的，是美好的，但是境界 不够阔达，那么尧就问他，然则何如？你所说的大又是什么样呢？那么舜就说了，他说天德而出宁，日月照而四时行，他说天就生成在那儿，大地是平静的，太阳、 月亮轮番照耀着世间，四时周行不惰，整个这个世界就是在这样一直运转着。若昼夜而有经，云行而雨施矣，这个世界好像是白天、黑夜有它明显的轮转界限，天空 有云，大地就有雨，也就是说，世界的一切自然而然，这就是我所谓的大。听完了他这个话，尧说，我明白了，我所说的那番心，合的只是人间道，而你所说的这番 心合的是天之道，那么天之道才是大道。

可以说，整个的外在世界就是人生最好的老师，只有你自己浸淫其中，真正去感知了所谓的一花一世界，一叶一菩提，在花花草草上有所彻悟，那么我们就洞悉了万物之理。

曾经有一个寓言，说一位老酋长给他部落里的年轻人说，你们去远行吧，闯荡你的一生，这一生我只要给你六个字就够了。 我先给你们每个人一张纸条，写着前三个字，你们出去，到世界上，等到你们建功立业的以后，回来找我取后三个字。这些年轻人拿着一个小小的纸条，走向了天地 四海，他们经历了各自的荣辱磨难，在每一个时刻，他们会看到这三个字，简简单单地写着“不要怕”，人不要怕，任何都能闯过去。等到他们人过中年，已经有了 功勋，或者一贫如洗的时候，当他们已经穿越了太多太多错失的机遇，或者可以从头再来的关坎的时候，他们带着或者是风霜，或者是荣耀，回来找老酋长要后三个 字，他们看到的后三个字，是“不要悔”。也就是说，人的前半生不要怕，后半生不要悔，我们在这个世界上无所畏惧，也无可懊悔，其实人生无非是尽心尽力，如 此而已。

西方的哲言，东方智人，天地大道合于此理，生命有限，流光苦短，而在天地之间，我们每一个人的心，或儒或道，合乎自然大法，最终每一个生命的成全，就是这一句话，每一个人的生命，在我们自己的手中

今 天我们说《庄子》里面一个永恒的命题，关于生死。人生百年终有一死，对于生死，庄子有很多很多相似的故事，比如说他妻子去世的时候，鼓盆而歌，这都是大家 熟知的故事了。那么庄子说，古之真人不悦生也不畏死，没有觉得说，生命在拥有的时候，有多么多么可喜，那他也不觉得说，死亡来临的时候，有多么多么可怕。 他说真正的君子，对生死的态度，从来是不刻意的，不追问自己从哪里来，也不担忧自己往哪里去，因为生和死只不过是一个形态的变化。这样的态度，说起来潇 洒，但是贯穿到每一个凡人的生命中，确实不是一件容易的事。每一个人这一生在忙忙碌碌、紧紧张张，在整个这个匆忙过程中，其实对于越来越短的时光，都心存 畏惧。

有这么一个寓言说得很好，说有兄弟两个人，他们家住在一个80层的高楼上，两个人回家的时候，恰好忘记了看通知，就在停电梯的这一天，他们深夜才回，电梯已经不走了。兄弟俩背着大包小裹走到楼底下就非常发愁，说那怎么办呢，两个人商量一下，说一鼓作气，怎么也得回家，开始爬楼。就开始爬，爬到20楼的时候，开始觉得负担很重了，所以商量一下说咱们这样吧，把背包存在20楼，然后到时候，再回过头来取。然后就卸下了背包，两个人又很轻松，互相说说笑笑的，继续往上爬。爬到40楼的时候，已经很累了，然后两个人就开始互相抱怨指责了。哥哥说你为什么不看通知啊，弟弟说你也没有看通知啊，哥哥说我是看完了我给忘了，弟弟说那你怎么不提醒啊，两个人开始吵吵闹闹。吵到60层的时候，实在是太累了，两个人就懒得吵了，说安安静静地爬吧，怎么也得爬完，然后他们又很安静地爬了20层，终于到了家门口，站在80层楼梯口上的时候，两个人互相一看，想起了一件事，说钥匙忘在20楼里，在背包里。

其实这是一个什么寓言呢？这说的就是人的一生。人在最早看到人生这条通道，我们假设它是80个年头的倒计时，摆在眼前的时候，人人都是意气风发的，我们背负着沉沉的行囊，行囊里装着理想，装着抱负，装着很多很多的愿望，我们不畏艰险，从脚底下第一个台阶开始上路了。爬到20岁 的时候，这就是人走入社会的时候，开始认同规则了，觉得社会给了我们很多的负担，我们托起自己已经足够疲惫，谁还背着那么多梦想啊，先把它安顿下来。等到 衣食无忧，有了温饱，有了社会的名分，回过头来我们再捡起梦想实现不迟。放下以后有这么一段轻松，大家很好，大家往前走。走着走着呢，人生随着越来越年 长，积累越来越多，争斗越来越猛，内心越来越焦虑，人不免抱怨，这就是到了兄弟互相指责的时候，都觉得社会辜负了自己，都觉得自己付出太多，回报太少，自 己内心仓皇犹豫，所以吵吵闹闹，这样一路走上去。真正走到40岁，所谓年届不惑的时候，所有那些意气风发的东西都过去了，人开始变得疲惫、颓唐，互相扶持着再走，走到60岁沉默了，觉得晚年的时光应该是美好的，是珍惜的，让我们安顿一下吧，不要再抱怨了。这个时候大概到了孔夫子所谓的“而耳顺”，心顺应了，少了很多指责，终于走到了80层。站到最后的这个终点上，突然之间怅然若失，想起来这一生最宝贵的东西，留在了20岁的行囊里，那就是一直还还没有打开的梦想，从来没有放飞过，从来它没有跟随过自己，徒然一身走完了一生的历程，但是20楼回不去了，这就是一条不归路。其实这是一个有意思的寓言，它说了我们这样的一生。

关于生与死的话题，也许先要回到这样一生的倒述，我们站在一个什么样的倒计时里，我们以什么样对生命的态度，去最终面对死亡。

［画外音］庄子到楚国去，半路上看见一具骷髅。

［配音］庄子：你是贪心而死的吗？你是亡国的时候，被刀剑砍死的吗？你是做了坏事，连累父母而自杀的吗？你是饿死的吗？你是冻死的吗？又或是你的春秋已尽，自然地躺在这里的呢？

［画外音］天色已暗，庄子就以骷髅为枕，躺下睡着了。

［配音］骷髅：唉，听到你白天所说的话，你好像是个辩士。你刚才所说的那些，都是人生的累赘，死了以后就没有那些东西了。死了以后没有君，没有臣，也没有春夏秋冬，舒舒服服地和天地混在一起。

［画外音］庄子以这样一个离奇的寓言故事告诉我们，生死之间不过是一种形态的转变。庄子之所以对死亡旷达，是因为他对生命的顺应，既然人生自古谁无死，那么死亡还有什么可怕，还有什么可悲伤的呢？

所 以《庄子》里面，讲了很多这样的故事。他说有这样几个人，大家活着的时候是好朋友，子桑户、孟子反、子琴张，三个人结伴在一起，说这一生，我们大家作为好 朋友，我们在一起呢，有难同当，有福共享，大家一起走完这一生很好。后来呢，这里面子桑户就先死了，孔子听说了，孔子就派自己的学生子贡去帮忙处理丧事， 子贡去的时候看见子琴和孟子反这哥俩，一个在那儿织草帘子，要收拾这个灵柩，另外一个在那儿敲着琴，俩人都对着子桑户的尸体唱歌呢，说挺好啊，你现在已经 回到本真了，你看我们还是人。子贡就非常不理解，说你们三个人，这么好的手足兄弟，有一个人先走了，你们对着尸体唱歌，这合乎礼吗？那么子琴张和孟子反两 个人就笑了，就问他说你真懂得什么是礼吗？子贡觉得很气愤就回去了，回去跟他老师说你看这两个人，他们对着好友的尸体这样的唱歌，你说他们到底是什么人， 他们到底什么心思啊？孔子当时就说是我错了，他说本来他们都是一些心游世外的人，而我是一个拘泥世内的人，我怎么还派你去帮助做丧事呢？他们这些人已经没 有生和死的边界了，他们完成的是心神跟天地的共同遨游，有没有这个身体形骸，对他们来讲是不重要的，所以一个朋友走了，两个朋友就像是送一个人远行那样， 是一种坦坦然然地相送。其实在这里面他讲了一个道理，就是在这个生命之中，每一个人可以以不同的形态活下去（于丹心语）。

《庄 子》里面还讲了这样一个故事：说子来生病了，那么子犁去看他，看见子来的妻子、儿女所有人都围在那儿，大哭着觉得子来马上不久人世，已经要死了。子犁就远 远地站在门口看着，然后就呵斥他的那些亲人，说你们都走得远远的，你们不要再打搅这样一个马上要有大变化的人。把他的亲人们都呵斥走了，子犁就问他，他说 真伟大啊，天地造物，下面又会把你变成什么呢？是把你变成老鼠的肝，还是把你变成虫子的手臂，不知道要把变成什么啊。那么子来就长长地出了一口气，开始跟 他讲：夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死《庄子•大宗师》。这四句话讲出了人生的一个历程，首先，大块载我以形，土地、天地之间造化，锻造出 了我的生命，赋予我一个形体，这是我来到世界之初，但是有了这个生命，就要完成他的社会化，就要去穿越，所以叫做劳我以生。人的这一生没有不受劳苦的，在 这样的劳顿中去进行穿越，这一辈子要受很多的磨砺，到了晚年叫做佚我以老，这个“佚”就是让我休息，它终于给了我一个晚年，让我可以悠悠闲闲地，可以去安 享我的晚年，但是晚年的这个休息，也还是有限的，最后给我的安顿休息休息，叫做息我以死，它最后给我一个最大的休息，就是用死亡来成全我最后的安顿。这就 是我一生的描述，所以子来说，我相信善待我生的，也一定会善待我死，我是怎么样被安排来这个世间走的，我还会好好地离开去。说完这个话以后呢，他就安安静 静地睡去了。睡了一觉，再醒的时候清清醒醒，身上的大病都远远地走了，所以这个子来重新又复苏了。

这 是一个什么样的故事呢？这是说一个人，其实当他的内心把生命当做一次穿越的时候，也许死亡在他的心中，已经变成生的延续被超越了。所以有这样一句话：指穷 于为薪，火传也《庄子•养生主》。这是《庄子》里的一句话，他说油脂啊，在那烧啊烧啊这个柴火，油脂烧完了，但是火仍然是照亮的，油脂是有形态的，但火光 是一种光芒，人的身体，人的命是可以消耗掉的，但是有一些思想，仍然可以传承。所以对庄子来讲，思想的传承，远远胜于一个生命。这就是庄子对于生和死这个 形态的一种感悟。

那 么说到今天，应该说在物理寿命的延长上，今天这个时代远远胜于远古，但是在心理上，对于死亡的畏惧，对于生的留恋，也远远超乎从前。应该说在今人的生活 里，有太多太多的隐私，有太多太多的牵绊，用老百姓的话来讲，就是人到了老，闭不上眼的事情在心头纠缠的已经越来越多。庄子讲了这么多亲人的生死，自己的 生死，了然穿越，这是为什么呢？这是因为在人生有形的一生里面，他对它的看法，可以有全然的不同，也就是说在他已经穿越的这个生命中，他看重的是火光，而 不是油脂停留的长度。可以说人生这个形态，穿越的事迹是可以写下来的，但每一个人的叛读跟它的质量是各不相同的，有限之生可以活出的快乐和它的解读永远不 同。

［画外音］孔子说过，未知生焉知死，也就是说想要知死，先要懂得生。每个人对生命的解读不同，对事物的看法就会完全不同，我们常常会发现，即使在同一个社会环境中，在同一件事情里，不同的人会产生完全不同的看法，这是为什么呢？

有 这样一个故事，说有三个人，在路过一个墙角的时候，看到了同样一个情景，就是一个小蜘蛛在往墙上爬，爬着爬着前面有一块阴湿了的雨迹，那么它一爬到潮湿的 地方，梆，就掉下来了，然后这个蜘蛛又从墙角开始爬，再爬到那个有雨湿的地方又掉下来了，如此一遍一遍周而复始。这三个人看过以后，每个人都在想到了自己 的生命。第一个人想，说我看到这个蜘蛛，就照见了我自己，人的一生碌碌无为，一直周而复始，做着徒劳的这种努力，其实和这只蜘蛛是一样的，就是这样爬上来 再掉下来。那么第二个人看了以后想到，说我看见蜘蛛这样爬，才知道人生其实有很多误区，我们只看到眼前，以为只有一条路，其实潮湿的那一片地方并不大，如 果这个蜘蛛能横着爬，绕过那片潮湿，它很快就可以顺着干墙爬到更高的地方，所以我要让我的人生变得更聪明，有的时候人生需要绕路走。而第三个人看到蜘蛛以 后，被深深地感动了，他说一个蜘蛛还能够这样不屈不挠，那一个人这一辈子应该有多少奇迹都酝酿在自己的生命之中，所以我这一辈子的能量是被这个蜘蛛的意象 给激发出来了。其实这就是一个小小的意象在不同人心中，得出的不同结论。那么这样的结论，有时候在民间的故事里面，表述得更有意思。

曾 经看到说，有一个秀才去赶考，赶考对于任何秀才、书生来讲，都是一生中笃定的大事。这个秀才去的时候，一直心里很忐忑，一直想我会考成一个什么样子，这个 人生会给我一个什么样的结局让我回来交待。结果就在赶考的前一天，他做了三个很奇异的梦，第一个梦梦见他在墙头上种白菜；第二个梦呢，梦见他在下雨天出 去，戴了一顶斗笠，还打了一把伞；第三个梦呢，梦见他自己非常喜欢的一个女人，跟他背靠背地睡在一张床上。那么他觉得这三个梦都不同寻常，第二天就要考试 了，这一天他就去找一个很通灵的人，说你给我解解这个梦吧，这个人一听就跟他讲，说你这个人生挺暗淡的，你想想你在墙上种白菜，这不是叫白费劲吗？说你已 经都戴了斗笠了，你还打把伞，这不叫多此一举吗？说你看，你跟你喜欢的人，在一张床上了还背对背，这不是没戏吗？所以你也别考了，你就回去吧。这个人听了 这些话以后呢，回去就开始收拾行李。这个时候旅店的老板就问他，说你怎么不考就走啊。他说有人给我解了这样三个梦，我觉得我不必再考了。这个老板说，哎， 我也会解梦，他说我觉得你三个梦挺好。

［画外音］同样三个梦，有人说不好，有人说挺好，这是为什么呢？而这位说好的旅店老板，又是如何解释这三个梦的？秀才到底有没有参加考试，这两个完全不同的解梦人，到底谁是对的呢？

（重， 略）你在墙上种白菜，这就叫高中；他说你已经戴了斗笠了，还打了把伞，这就叫有备而来；他说你想想，你跟你喜欢的人，已经躺在一床上了，这就说明你翻身的 时候该到了。他这么一解释呢，这个秀才想想说也是，第二天就又去考了，结果一考就考了个探花。其实这是什么呢，这也是一种对于生命密码的解读。

其实我们可能在很多很多的抉择之下，没有人，没有灵异之人，没有巫师来替我们占卜意向，只有每一个人问问自己，说我现在在一个什么的时候，我在这个时候我内心要做什么样的决断（对生命的解读，只有问自己，我要做什么样的决断——于丹心语）。

其 实大家所看到庄子所讲的都是在死亡来临时的坦然，如果我们倒述回去，一个人在生命还好的时候，在他年轻的时候不坦然，他一定不会有最终这样的一种释放。所 以《庄子》里面说，所谓真人，他描述那些真人，都是那些心思限于以往，容貌显得淡然，能够与四时相通的人，他说一个人生活里面真正好的状态，那种不悦生也 不恶死，在生活里面，能够坦然相对应的人，应该有这样几个标准：叫做故乐通物非圣人也，有亲非仁人，天时非贤也，利害不通非君子也，行名失己非士也，亡身 不真非役人也《庄子•大宗师》。这几种情况都是不好的，是什么呢？他说，快乐不能和万物相通的人，就不是真圣人；在这世界上，有所偏爱的人，就不是真的仁 人；等待时机伺机做事的人，就不是真贤人；那么没有办法明辩利害是非的人，就不是真君子；而为名声失去自我的人，不是真正读书的有教养的人；牺牲生命而失 去本性的，不是真正在这个世界上可以去管理他人的人。那么他说，你只有把这一切，都活明白了，你面对死亡的时候会坦然。我们发现这里面庄子的一种态度，就 是第一不怕死，第二也绝不找死。所以这种观点，可能跟儒家有一定的出入，因为儒家讲仁人志士，可以杀生而取义，可以舍去自己的生命，而保全一个大的道理， 在这里面牵涉到，在时间流程中，儒家与道家两种不同的态度。可以说在生命这条长河面前，儒家的姿态是烈士，道家的姿态是高士；儒家的姿态是与时间去争抢， 抢出来有限的时光去建立；而道家的态度是在流光中顺应，去把握每分每秒去乐生，这两种到最终的殊途同归是什么呢？在一点上他们的意义是相同的，那就是让生 命获得价值（在生死的态度上，儒道殊途同归，那就是让生命获得价值——于丹心语）。

但 是价值这种判读永远不同，有人的价值观更多地看重社会上的名垂青史，看重在社会坐标系上的建功立业，是个人生命付出代价也要去建立一种社会功勋，也有人更 多看重的是自己内心的完善、安顿和自己道德上的成全。如果是前者，他可能在社会上在人生中不甘就多一点，而后者淡泊就多一点。其实这就是儒与道在作用于我 们内心时候，在光阴，在我们拥有的相同的光阴中，呈现的不同态度。

其 实说到中国人的生死，很有意思。其实中国人在死亡的态度上，很少有过于激烈的人，除了像屈原这样的人，我们能数出的很少很少。屈原为什么会选择如此激烈的 一种方式呢？是因为他站在战国乱世之中，他作为楚王的同姓，这样一个士大夫，当楚国被攻破颖都的时候，当秦将白起把颖都屠城的时候，他尽管一个人流落在 外，尽管还有很多国家要收留他，尽管他知道天涯何处无芳草，但是他知道，他的宗庙和他的国家都已经万劫不复了，他的生命最好的终结就是随着一切而去。所以 其实屈原之死，即是一种殉国，也是一种无奈，用郭沫若先生的话说，他是在自己美好的理想和不能实现理想的现实之中，被撕碎的。这样的一个人生，他是我们既 空前也几乎绝后采取的一种惨烈而决绝的方式处理生命的人，有更多的人在内心采用了道家的方式，也就是说看到了比生死名节更重要的事情（还有比生死名节更重要的事情——于丹心语）。

比 如说司马迁，我们看司马迁的生命。司马迁在他的《报仁安书》里面，给他的好朋友仁少卿写的信里，他回顾了自己下狱、受刑整个这个过程，他说自己非常冤枉， 自己这样一种被诬陷，以莫须有的这种罪名被诬陷，然后满朝文武没有人去救他，这种情况下，他当然可以选择死亡，但是为什么要活下来呢？因为他觉得有一件更 大的事，就是他亦欲究天人之际，通古今之变，而成一家之言的《史记》鸿篇巨制在他手中，他会想到从他的父亲司马谈把这样一个史官的大业托付给他的时候，告 诉他周公之后五百年而有孔子，孔子之后五百年之后至于今，没有人能够昭明世，来把这样一个时代记录下来，传承青史，把哲学、文学打通，这样的一种义理薪火 相传，传承下去的人，说现在该有这样的人了，所以司马迁说，他面对历史托付下来五百年一人的使命，他自己的态度是，小子何敢让焉？天降大任于斯人，有这么 大的事情，那么宁可受辱也绝不轻生，这就是司马迁的态度。其实这样的态度，跟庄子给我们的这样生命写照，可以形成一个映衬，我们简单地来看庄子的生死观 感，你会觉得他很消极，因为在《齐物论》里面，在《人间世》里面，我们看到更多的故事，是说天地之间，没有什么绝对的永恒，人忽而为人，忽而为鼠肝，忽而 为虫臂，忽而就为很小很小的东西了，那么不是人生太落寞了吗？我们不是太缈小了吗？但是换一句话说，生命在它自己现有的形态上，怎么样是它最大的价值呢？

［画外音］庄子对于生命的态度很清楚，第一他不怕死，第二他决不找死，但在现实生活中，有这样一些人，他们因为在生活中受到挫折，或者感受到压力，就选择了轻生。是什么原因使他们害怕生命中的挑战呢？

其 实我们现在在大学里面，都受着一种现象的压力，其实心理很沉重，就是在这个独生子女的时代，轻生的孩子越来越多。其实问问原因，无非几种，最多的一种是感 情问题，恋爱没有处理好，觉得此生无望了，殉情这是一种；第二种，工作没有找好，觉得自己从小就是一个尖子，上了这么好的学校，社会还不接纳自己，愤而轻 生；第三种，觉得学习压力太大了，觉得太压抑，人生没有其它的乐趣。其实现在轻生的孩子，总括起来不外乎三种情形，他们选择是在什么时候呢？是选择在20个 楼层的时候，连着他们的背包还他们自己从楼上就扔下去了，他们是那个理想还没打开，甚至也没来得及放得下就一切陨落。为什么会出现今天这种现象？其实对于 现在我们所看到的轻生的这批孩子来讲，绝大多数都是独生子女，这些孩子是从小生活中小皇帝的那种环境之中，四个老人，两个大人供着一个小人，这个小孩就是 这样长起来的，他怎么可能不唯我独尊，所以这个家庭是个金字塔，他永远在塔尖之上，但是社会也是一个塔，每一个公民要走进社会，就意味着要做塔的基座（于丹心语）。

我 们现在的一个悖论，就是每个家庭的塔尖，走出来肯不肯做社会的基座。当不愿意做基座的时候，他面对的不简单是心理的失衡，走到极致就是对于生死轻易的选 择。其实我们最不希望看到的就是在今天种种压力下，人由于这种失衡而得出来对生命最草率的一种处理。轻生的方式在今天有两种，一种明显的方式最果决地把自 己像一件破衣服那样，从高楼顶上扔下去；另外还有一种隐蔽的轻生方式，就是让自己放任自流，也就是说在任何一个工作岗位上，他不思进取了，在一个已经无望 的家庭中，不建设感情了，在朋友圈中穷困僚倒，醉生梦死了，这个人可以活成行尸走肉，这样的话他肉体的生命没有寂灭，但是在心中哀莫大于心死，他那个痛至 极点的心也已经寂灭了。

所 以其实在今天讨论生死这个话题，看起来很远，其实离每一个人很近，我们的生命中究竟还有多少肌体在活着，我们的心中到底还有多少梦想在活着，我们的未来到 底还有多少希望在活着，人跟人的回答比例并不相同。所以其实带着自己心智里面最初的那些梦想，以庄子的这种豁达，去穿越生死大限，也许在今天是比庄子那个 时候更重要的命题，因为庄子那个时候，物质太贫瘠了，人的选择太少了，所以活下去会变为一个单纯的愿望，而今天人可能拥有太多的富足，但是在抉择的迷惑 中，反而会不堪重负，也就是说抉择过多，人生之累相对也多，所以在当下，不仅是抉择生与死外在的这么一种选择，更重要的是在自己的心灵中，让多少有价值的 生命，能够真正活下去。

所 以其实读《庄子》，看似谬悠之说，荒唐之言，无端崖之辞，如果真正把它和我们自己的状态联系起来，会发现庄子的悲天悯人，在于他的每个故事都贴近人心，看 见自己内心生与死的较量，看见我们可以活下去的那个希望，其实我们是可以在有生之年真正做到乐生，做到顺应，做到当下的快乐，活好每分每秒，真正到生死大 限来临的时候，有一份微笑的坦然，可以面对死亡说：我此生无憾！其实这是我们每一个凡人可以企及的境界，这就是庄子在今天的一个解读

完整讲稿：

（庄子用许多寓言故事，去告诉我们，境界的大小，完全可以判断一个东西的有用和无用。也可以完全改变一 个人的命运。在现实生活中，人们常常以世俗的眼光判断事物，而只有站在更高的境界上，懂得以逆向思维的方式去观察周围的事物，才能获得成功的人生。于丹教 授认为，在现代的生活中庄子的寓言对于那些急功近利的追求是一个很好的提醒。所有的荣华富贵、是非纷争都是毫无意义的。当你具有大境界时，才能理解什么叫 做“天生我材必有用”，才能有一个快乐的人生。那么，我们如何才能达到这种大境界？有怎样才能获得一个快乐的人生呢？请听北京师范大学于丹教授讲于丹《庄 子》心得《境界有大小》。）

在庄子的《逍遥游》中呢，有一个核心的命题，就是什么是大，什么是小。《逍遥 游》其实无形的拓展了我们的想像空间，告诉我们世间的大远远超乎我们的想像，世间的小也远远超乎我们的想像。因为真正的大与小，不仅仅在眼界之中，还在人 的心智之中。所以大与小呢，它决不单纯是一种文学化描写的境界，更多的时候它表现在生活里边很多实用的规则，也就是说人的这一生，有生之年小大之境应用起 来完全不同，会带给你不同的效果不同的人生。

那么大家都知道，惠施和庄子是好朋友，所以呢惠子和庄子之间存在很多对话。《庄子》中写到说，惠子啊， 有一天去问他，说你看魏王给了我一棵葫芦籽儿，我在家呢就种了这么一架葫芦。结果长出一个大葫芦来，有五担之大。这么大一葫芦看起来很丰硕饱满，最后我就 发愁了，因为他太大了什么用都没有。他说我把这大葫芦要是一劈两半，用它当瓢去盛水的话，那个葫芦皮太薄。所以叫做其坚不能自举。要是盛上水，往起一举它 就碎了。用它去盛米面粮食，盛什么东西都不行，因为皮薄而体积太大。所以想来想去说，葫芦这个东西种了干什么用的，不就是为了最后当容器，劈开当瓢来装点 东西吗？什么都装不了了，所以惠子说：“这葫芦虽然大，却大得无用，我就把它打破算了。庄子呢想了想就开始给他讲故事。庄子先不说这个葫芦干什么，说我告 诉你啊，宋国有这么一户人家。他们家还真是有稀世的瑰宝，就是家里有个秘方。这个秘方呢能够在寒冷的冬天让人手脚沾了水以后不皴。他们家有不皴手的药啊， 所以就世世代代一漂洗为生。有一天，有一个过路的人偶尔听说他们家有这个秘方就来了。跟他商量，我以百金来购这个秘方。全家人一听，晚上就开了一个会。说 咱们家这个秘方，虽然由来已久。但是全家人这样漂洗为生。咱们也没见过百金呢。人家花这么多钱，不就买个方子嘛，干嘛不给他呀，咱卖了吧。所以呢拿了百金 以后太知足了，觉得这省去多少辛劳呢。这个过路的人呢，拿了这个秘方就走，他是去干什么呢？当时战国时候，各个地方都在诸侯混战之中，为了争地而战。那么 在东南部就是吴越之争。吴越之地，我们知道是靠近水乡。这个人从宋国拿了秘方直奔吴国去跟吴王讲。如果你要是选在寒冬腊月真正向越人发起水战，那么你有此 秘方，军士可以手脚不冻。手不生疮可以拿着兵刃。而越人没有这个秘方，你可以去试一试这个效果。吴王就听了他的建议，拿着小小一个秘方开始向越人发起了水 战。这一战吴国大胜。所以这个提供秘方的人呢。裂地封侯，马上身价非同一般。你想想，这个方子给不同的人用，它可以带来不同的人生效果。如果你有大眼界 呢？你会看到同样这样的一个秘方，但它会增值，它可能会决定一国的命运。从而它会带来提供秘方这个人自身的改变。那么庄子告诉他说，大葫芦也是一样，你怎 么就认为它非要刨开当瓢使呢？如果它是一个完整的大葫芦，你为什么不用个网子把它系起来绑在腰间，用它当做游泳圈呢？所以你可以去浮游于江海啊！带着一个 大葫芦自由自在地去漂泊。难道一个东西必须要被加工成某种规定建制的产品，它才一定叫做有用吗？

（为什么相同的东西在不同的人手里可以产生完全不同的价值。庄子的寓言故事告诉我们，一个人境界的大小 决定了他的思维方式。人们常用世俗的眼光墨守成规地去判断事物的价值。而只有大境界的人，才能看到事物的真正的价值。于丹教授认为，眼界的高低境界的大小 可以改变一个人的命运。即使在现代生活中，这样的例子也比比皆是。）

我曾经看到一本翻译过来的书，叫做《隐藏的财富》。这里面讲了一个故事，就是蒙哥马利写的一个故事。他 说有一对兄弟在1845年，来到当时垦荒的纽约。这弟兄两呢漂泊来到这里，觉得生活很难继续。大家就商量说咱们怎么样能够活下去？作为外来的移民，两个德 国裔的小伙子，哥哥原来还有一技之长，就是在德国的时候做泡菜做得很好。这弟弟呢太年轻什么都不会。所以他哥哥说，纽约这么繁华的一个都市，我们作为外乡 人太难生存了，我走了，我去到一个乡间去加利福尼亚继续我做我的泡菜。他弟弟想说反正我也没有手艺，我就一横心，一跺脚，我就留在这儿，我白天打工我晚上 求学。我总要学点什么。他学了什么呢？留在纽约以后，他就去攻读了地质学和冶金学。他哥哥到了加利福尼亚比较富庶的一个乡间。留下来看到一个很廉价的土 地，买下来就在这儿开始种卷心菜——咱们说的那种洋白菜。种了一地洋白菜，就为了最后腌泡菜。这个哥哥很辛勤。因为他觉得他有一技之长，他就每天都在种 菜。四年以后，弟弟大学毕业了，到加利福尼亚来看望他哥哥。他哥哥说：“你现在手里都拥有什么呀？”他弟弟说，我除了拿了个文凭，别的什么都没有。他哥哥 说，你还是应该跟我扎扎实实地干活啊。我带你看一看我种的这个菜园子吧。就把弟弟带到了一望无垠的卷心菜的菜园子里。他说你看看，我干的这种成就。他弟弟 呢就蹲下来看了看菜，然后扒拉一下菜底下的土，在那儿看了很久，进屋去那了一个脸盆盛满了水，把土一捧以捧地放在里面漂洗。往下在看，然后他就非常惊讶地 抬头看着他的哥哥。他说我现在要测一下你这块土地。因为他发现脸盆底下，有一些金灿灿的亮闪闪的这样一些金属屑。等到他运用他的冶金和采矿所有的知识鉴定 之后。他长叹一声，他说哥哥你知道吗？你是在一座金矿上在种卷心菜。其实我们有太多的时候，当我们安然得享受生活带给我们的秩序。我们日复一日，早晨起床 白天工作晚上睡觉，看着大家怎么生活我们也将怎样生活。我们想着手中有一技之长，我可以养家糊口，我可以过很好的日子。我们从来没有跳出自己现有的经验系 统，重新质询一下我还可以换个角度吗？。我目前所拥有的这些技能，我还有没有可能让它发挥更大的用处？也就是说，庄子在《逍遥游》里给我们提出了一个永恒 的问题：什么叫做有用？

作为家长我们经常会跟孩子说，你趴在窗台上看了一下午蝴蝶你做的是没用的事。这一下午如果你练钢琴是有 用的。我们可能跟孩子说，你这一下午就在那儿和泥巴，搭城堡，这是没用的。如果这一下午，你练打字他是有用的。其实我曾经见过一个科学试验。就是把一个会 跳的小虫子放在瓶子里。它明明可以跳很高，把盖子盖上以后让它跳。它一跳，啪！碰到了顶掉了下来。啪！再一跳碰到顶掉下来了。看它反复跳跃，等到它越跳越 低的时候。你把盖子再拧开，你看这小虫还在跳。但它永远不会跳出这个瓶子了。因为它认为，头顶上那个盖子将是不可逾越的。你什么时候打开了这个盖子，它已 经不知道还有可以超越的可能了。我们今天的教育有一种可悲的现象，就是父母用自己全部的爱为孩子界定了太多有用的盖子。让孩子们认为，作为一个葫芦它以后 只能成为瓢而不可能成为一个巨大的游泳圈带着人浮游于江海；作为一块土壤这上面是可以种菜的也许可以种粮食，但是没有人去深入地追问土壤下面可能埋藏的矿 藏。这一切是什么呢？就是我们以一种常规的思维束缚了自己的心智，而有我们的生活态度决定了我们可怜的局限。这种局限本来是可以打破的。打破这种局限我们 才有可能去憧憬真正的逍遥游。

真正的逍遥，其实是无羁无绊的。也许大家说，你讲这些个大葫芦的事，我们去找这个找那个，这个对今天的 生活能有多大的用处呢？我们不去探讨太深刻的庄子的哲学思想。我们仅仅从有用无用相互转化这一点上来看，我们探讨一下逆向思维。也就是说一个人是不是一定 要循规蹈矩、按照程序、按照规则去设计自己呢？我看到过这样一个故事。说有一个大的公司它在招发报员，用的是国际通用的摩尔斯密码。那么他说谁熟悉这种密 码可以到这儿来应聘。然后来了很多很多说我对这个电码非常熟悉的人坐在外面应聘一排一排的。大家来了以后就觉得这个环境太嘈杂了。因为这是个大公司来来往 往的，这个大平面里边还有四五十人来回在跑，而且有很嘈杂的声音，互相都在说话都在打电话。你想他要用密码，他还有很多明码，他们互相在说，充满了嘈杂的 声音。然后外面有这么二三十人一排一排坐在那儿等着面试。面试是在最里边一个很神秘的小屋子。大家就等着什么时候来叫他。这个时候有一个迟到的小伙子他来 了，他连座位都没有他站在这些人中间，他站了一会儿。然后他径直就往那个门走过去了。所有的人都很奇怪说也没叫我们呀，他也不排队怎么去了呢？他就进去 了。进去过了一会儿，这个主管招聘的人事经理带着小伙子出来了，对所有坐在这儿的应聘者说：“对不起，这个职位已经有人了，你们可以回去了。”大家知道是 什么答案吗？

（这位迟到的小伙子，为什么会径直闯进那个神秘的小屋。而这位闯进去的小伙子又为什么会得到发报员的职位。这里面的秘密又说明了什么问题，广告之后请继续收看于丹《庄子》心得《境界有大小》。）

（一个大公司在招发报员，几十个人在一个神秘的小屋外面等待应聘。而一位迟到的小伙子却径直闯进门去。）

进去过了一会儿，这个主管招聘的人事经理带着小伙子出来了，对所有坐在这儿的应聘者说：“对不起，这个 职位已经有人了，你们可以回去了。”所有人都愤愤不平，说他迟到了，他径直闯进去了。我们等待这么久，你为什么一个问题没问连机会都没给我们，我们没有参 加面试就被辞退了。人事经理说，真正的秘密在于，我们特别营造了这样一个嘈杂的环境，而就在这个环境中一直在以摩尔斯密码的电波在说‘谁要是听懂了这个密 码，现在请直接进入小房间’。这个小伙子来了，在这儿站了一会儿，他听见了所以他进去了。而所有人按照既定的规则认为我要坐在这里等待。所以所有人不会再 想这个时候我去分辨一下这么嘈杂的声音中，还有一种密码语言。所以什么是真正懂得这个密码的人呢？他通过这个测试知道了这个小伙子以他的敏锐，以他的逆向 思维，以他抓住机遇的勇敢，他配得到这个职位。这是一个现代生活的故事。这样的机遇谁说不会随时出现在我们的身边呢？我们都知道庄子是大智之人。其实大智 慧者永远不教给我们小技巧，他教给我们的是境界和眼光。这种逍遥游的境界，我们心向往之。但是我们这种把大而有用完整地看待一个事物的眼光真正了然于心了 吗？如果我们有这样的眼光也许你也会抓住从你眼前走过的每一个机遇。

在今天我们讨论企业文化现代管理，有一个很时髦的词叫做核心竞争力。其实我们每一个人问问自己 的人生，我的核心竞争力是什么。所谓核心竞争力是不可仿效的，也就是说是唯一性的。在今天这个时代没有什么叫做最好的，只有什么叫做唯一的。一个葫芦如果 长得小可以当瓢用它有用；一棵树长得小它可以去做桌子椅子它有用；但是一个葫芦长到最大不必把它破开当游泳圈，它还是有用；一棵树长到最大可以仅仅为人遮 风避雨，它也是有用。一个人永远不要去羡慕他人。

树的故事在《庄子》里面讲得特别多，不光在《逍遥游》中，在后面的《人间世》庄子还在讲。他说我出门去 看到了有一棵栎树，这棵树被这个地方人奉为社神，已经是棵神树了。这树有多大啊。他的话一说很夸张，他说几千头牛在这个树底下乘凉，那树阴都遮得过来。有 那么大。他说这个大树有好几百丈粗。然后有多高呢？就是看上去多少丈不生枝子。那个树枝都在几丈之上，这树大吧。但是立于当涂，没有一个木匠愿意砍它，这 是为什么呢？木匠就说了，这种木叫做散木，就是长得太大了，所以这个树它就不紧实，木质非常浮散。用木匠内行人的话来说呢？就这样一棵树要是做船，那船很 快就沉；要是做房梁，那个房梁很快就朽；要是做门板，那个门很快就会散；做器物，这个器物很快就会折，所以这样一个东西，它做什么都不行。那么在《人间 世》中，说了令人深思的一句话。他说梦见这个木头来跟人对话“喂喂喂，你白天胡说什么，你说我是一棵没用的树，如果我有用的话，不就早给你们砍掉了吗？我 哪能活到今天啊？”这个散木说，你看我这么一棵大树，由于我什么都做不了，所以我在这儿就被奉为社神了。那么如果我要是一棵有用的树呢？这大树说你觉得我 该羡慕谁？我应该羡慕那些瓜果梨桃那些果木吗？那是大家最认为有用之材，每年硕果累累，大家对它赞不绝口。然后这棵栎树说，你看它大枝子全都被撅断了，小 枝子也全都被拉弯了，那上面结的果实，年年一熟人们就来剥夺它。所以它年年生命都要付出很多，它都要受伤害。这么折腾它能不早死吗？它说你看我就不用早死 啊。其实《人间世》里边讲了很多这样的故事。它说这个树木啊，如果你要是长到这么一围两围这个粗那么有很多栓羊的栓猴的要想当桩子使的人看见这么粗的树就 来砍你了。如果你再长到三围四围，一抱更宽一点说有很多做房梁的人就开始算计你把你砍走了。如果你长得再大，有七八围的树说那有富贵人家要大棺椁，做棺木 就该算计了，有这个做棺材板多好啊。也就是说你从小到大，长到那个规格，总会有一种低廉的有用价值观来评价你，把你雕琢为某种器具。但是如果你长得超乎人 想象。你真是长到百抱合围，这样的大树我在西藏的林芝地区曾经看见过。那是我所见过的最大的树，要二十来个人拉着手围着这个树，那么大的树。长到那么大的 树，这就变成了大家的朝圣了，谁去了都要去看一看它，然后大家在这个树底下唱歌跳舞喝青稞酒。那个场景和庄子描述的一模一样。大家以这样的心来对待它的时 候，还有谁说把这棵树砍了回去做个箱子。这想法你连有都不会有的，这就是因为它的大已经超乎人们对于一般规格的想象。

（一棵树不能成为栋梁，却能长成参天大树成为人们朝圣的对象。庄子的寓言对于我们现代生活中急功近利的 追求不是一个提醒吗？当我们以世俗的小境界去观察事物时常常会以眼前的有用和无用来进行判断。当你具有大境界时，才能够理解什么叫做“天生我材必有用”。 那么我们如何才能达到这种大境界呢？）

我们今天所谓的有用，可能都是一些局部的有用。而真正这样一种保全大人生以大眼界去做。那么苏东坡有句 话叫做“小舟从此逝，江海寄余生”。这就是他说的无事得此生。李白也是一样，一辈子谑浪笑傲，一辈子不服权贵。到老的时候杜甫去看他，说看看你老年还有什 么遗憾的事啊。一看，李白说，我就是求仙了道在这儿炼丹还没炼好。所以他说我想起来晋代写《抱朴子》写神仙书的这个葛洪葛神仙。我从心里觉得我就对不住 他。杜甫听得瞠目结舌。他说这样一个人上不愧皇帝下不愧父母，偏偏觉得自己愧这么一个不着调的炼丹之人。这是什么人生啊？所以杜甫为他写了一首绝句：“秋 来相顾尚飘蓬，未就丹砂愧葛洪。痛饮狂歌空度日，飞扬跋扈为谁雄。”杜甫说这就是李白的人生。“秋来”指人间晚秋。一生要回顾自己的时候，心中有什么惭愧 吗？这人还在飘仍然是一个无根之人，这叫“秋来相顾”还像蓬草一样飘着。问他有遗憾吗？他说“未就丹砂愧葛洪”。那么杜甫说好，你的人生是“纵酒狂歌空度 日，飞扬跋扈为谁雄。”这一句“为谁雄”三个字问得好啊。这说明在这个世界上，他不为君主、不为青史、不为功名。他不需要留下一个封号，他为的只是自己的 心。所以他是一个无所羁绊的天地英雄。这种天地英雄就是中唐李贺在诗中所说的：“世上英雄本无主。”我们不要老觉得那种为国尽忠效忠与君王或者是效忠与一 个主子那样的一种忠臣死世。这些人是英雄吗？真正的英雄是能够为自己的心做主的人。这样的一种由自己的心智而决定的人生会给我们每个人开拓出不同的境界。 这是什么，这就是生命的觉悟。觉悟这个词是一个佛家用语。大家可以看一看觉悟这两个字的写法很有意思。觉是下面有一个见字。悟是什么？竖心一个五。也就是 说，悟其实是我们的心。觉悟，用我们今天的话说是看见我的心。这种觉悟我们问问自己，终其一生有几个人看见了自己的心。你可以了解真个世界，你可以了解他 人。这个世界太难了解就是看见我的心，这才是觉悟。而觉悟在佛家禅宗的开悟中，被描述为两个阶段。觉是一个阶段。比如说你听了某种知识，有一个人跟你说了 一句话。所谓醍醐灌顶，突然之间眼界通透，这叫有所觉。但是你长长的一生的修为，遇到任何一个事情做反观内心，去考虑突然之间又明白一点什么。这个长长的 感受和如何参化的过程叫做悟。也就是说觉是一个瞬间，悟是一个过程。把所有点的瞬间与长长一生的感受结合起来，你所到达的就是终于看见我的心。这是人生的 大觉悟。

大家可以看看中国的武侠小说。金庸先生曾经说，我写武侠小说，写的是侠而不是武。也就是说他从来不崇尚 技巧。他从来不崇尚单纯的武艺。他所崇尚的是侠客情怀。也就是说侠是什么人？他们是以一种道义来临天下去平世上不平之事的人。所以金庸先生所写的真正的大 侠，从来不信任技巧，我们会看到这样的人生历程描写。说一个少侠初出道之时他会用一口天下无双青锋宝剑，锋利无比，凌厉得可以所向披靡。这是一个少侠的形 象。随着他的修炼内功，随着他的境界转深及至中年，他会用一把不开刃的钝剑。尽管还是金属的，但是他已经不需要锋刃了。那么再接着及至壮年他已经走出了一 个门派的局限，他可以成为江湖上推崇的英雄，或者他可以成为一个掌门人了。这时候你去看，他便得更为散淡了。他手中可能只有一个木棍了。他已经不用借助金 属器皿。那么及至老年，也就是说最高的境界就是我们所说的独孤求败。此生的孤独但求一败，但江湖已经没有对手了。这样的人，你看他的武功连木棍都没有。他 这一身十八般武艺完全化为一种精湛的内功。他可能双指一出会啸成剑气；他可能双拳一摆，这就是双棰；他可能手劈下去，这就是刀法。所以他的敌人永远无别他 从什么地方出招以及他使用什么兵器。大家知道十八般武艺，有武谱就有破谱。也就是说，只要你可以把这个武艺的精到讲明白，那一套破阵之法已经在那儿等着你 了。惟独有这种内功带在身上，什么人都看不出来的人是没法儿破的。其实金庸先生也罢，中国所有的古典小说家所描绘的这种武侠的至极境界在与什么呢？其实在 于无为而达到无不为。

我记得丰子恺先生曾经这样讲过。他说，人的生活可以有三重境界，分别主真、主善、主美。我们的物质生活 是主真的，也就是说每一个人他在现实中有规则有职业，要顺应很多很多的要求，但求真实如此而已。第二重生活是他的审美生活，这种审美是三二好友一帮亲朋大 家在一起听听音乐，看看展览啊，大家读读诗词啊，完成这样一种文学的陶冶艺术的享受，大家觉得已经很高级了。但是丰子恺先生说这一重生活是主美的，因为他 完成了一个审美的过程。那么他说，人生的至高境界是一种灵魂生活，这种灵魂生活是主善的。

（《三字经》中说人之初，性本善。但为什么从古至今，这个世界总是充满了争斗。于丹教授认为，庄子的人 生哲学就是教我们要以大境界来看人生。所有的荣华富贵、是非纷争都是毫无意义的。最重要的是，你能不能有一个快乐的人生。那么我们怎么才能获得一个快乐的 人生呢？广告之后请继续收看于丹《庄子》心得《境界有大小》）

（于丹教授认为庄子的人生哲学就是以大境界来看人生。所有的荣华富贵、是非纷争都是毫无意义的，但为什么从古至今，这个世界总是充满了争斗呢？）

这个世界上种种的争斗，看起来很残酷，但是在庄子的笔下又很可笑。所谓小大之境，我们可以看到庄子把一 棵树，一棵葫芦的功用，说到如此之大。但是他可以把世间很多旷日持久的纷争说到很小。他曾经讲到这样一个故事。他说有两个国家打仗，一个叫触氏一个叫蛮 氏。两国呢，争地而战。为了打这个土地之争，然后打得血流漂橹，而且互相追杀。追得旬有五日而后反。一追杀就是十天半个月。然后两国民不聊生。这个战争规 模打得非常之大。所有的这些东西都给你夸张地说完以后。最后他告诉你这两个国家争的是多大的土地？这个触氏跟蛮氏，一个住在蜗牛的左犄角里，一个住在蜗牛 的右犄角里。这不可笑吗？所以大家去看《左传》，看先秦的史传散文，会发现一个观点叫做春秋无义战。大家都在打着正义的旗号，但是其实在这种追逐这种本土 利益的争斗中。没有谁是绝对正义可言的。正义只不过是一个争杀的幌子而已。所以看遍了这些血流漂橹，当你明白他们可争的土地，最大也大不过一个蜗牛壳的时 候，我们会得出什么结论呢？我们的生命都像电光石火一样，转瞬即逝。所以在这么有限的生命里面，随富随贵不管你是随贫穷还是随富贵，你走什么样的人生，最 不应该扔掉的是欢乐。所以他说，如果谁斤斤计较，谁心胸不开，此生不能做到开口笑。那么不开口笑是痴人。就是因为你这个人呢还是有太多太多的痴迷，而没有 看得通透。所以其实有人问过佛祖说，什么叫做佛。佛祖的这种回答叫做无忧是佛。也就是说真正想要达到逍遥之境，需要打破我们的常规束缚，让我们自己以一种 逆向思维的角度把这个世间很多看似天大的事，关于战争、关于政治、关于仇杀、关于很多恩恩怨怨。我们且把它看小了去，看作蜗牛壳里的纷争，看作电光石火的 瞬间事。而另一方面，我们自主的灵魂且把它放到无限之大。

庄 子告诉我们，人生的最高境界是逍遥游，但对于我们现代人来说，这个游的境界似乎很难达到，于丹教授认为这是因为人们被太多的物质利益所迷惑。小迷惑也许只 是改变了人生的方向，大迷惑则改变了人的本性。人的物质欲望是没有止境的，在疯狂追求物质利益的同时，人也就失去了幸福的生活。而只有看破功名利禄，才能 保持原本无羁无绊的本性。我们怎样才能不被物质利益所迷惑呢，我们如何才能保持本性，去获得人生的幸福呢？请听北京师范大学于丹教授讲于丹《庄子》心得： 本性与悟性。

读《庄子》，大家都知道有一个最高的境界，叫做逍遥游。这个“游”字是庄子用了很多的，比如他说在天地之中，要乘万物，能够最后达到游心的境界。那么什么是“游”呢？我们每一个人抛开那些个鲲鹏，那些个脱于物象的自在之物不说，我们自己能够达到“游”的 境界吗？有一篇叫《在宥》这一篇里面，庄子讲了这样一个故事。他说云将东游，过扶摇之枝，在东边过神木之枝的时候，见到了这样一个人，这个人名字叫鸿蒙， 其实鸿蒙也就是混沌未开的这样一个人。看到这个老头儿很有意思，用手拍着大腿，像一个麻雀一样，在那儿跳来跳去，开心极了，跳来跳去地玩儿。然后这个云将 就愣住了，说“叟何人哉”？这是个什么人呢？这个老头他在干什么呢？然后就停下来认真地问他，说你干什么呢？鸿蒙也不停，还在用手拍着大腿，象麻雀一样跳过来跳过去，回答了一个字，他在干什么呢？这个字就是“游”， 说我就是遨游呢，玩呢，就干这个。然后云将说，那我有问题想要来问问您，这个老头就天真得像个小孩一样，就果然仰面看着云将，回答一声说：好，你就问吧。 然后云将就问出了一番大道理。他说你看，天气不和，地气郁结，六气不顺，四时不节，这样的一个天地万象，没有一样事情是风调雨顺的，人间的政治，整个一切 都不清明，而我的宏图伟志是什么呢？就是愿意合天地所有精华之气，来养育芸芸众生，我使